Путь блаженства: Практическое руководство по стадиям медитации Книги

78154962-copy

Далай-лама XIV

Перевод Сергея Хоса

Предисловие

Система медитации, известная под названием Ламрим, была основана в восемнадцатом веке великим тибетским святым Атишей и получила дальнейшее развитие в практике многих поколений тибетских подвижников. Она впервые была описана в замечательной работе Атиши под названием "Светильник на пути к просветлению". В ней сконцентрирована суть всего буддийского учения о воспитании ума на различных стадиях медитативной практики. Выдающаяся работа великого буддийского подвижника Цонкапы "Ламрим Ченмо" ("Великое объяснение ступеней пути к просветлению") основывается на "Светильнике" Атиши и посвящена его глубокому исследованию.

Обаяние и красота учения Ламрим в соответствии с первоначальным замыслом его авторов должна заключаться в постепенном подходе к вопросам тренировки ума через медитативное созерцание, с учетом всей сложности человеческого сознания. Практикуя Ламрим, человек совершает необычайное духовное путешествие, постепенно рассеивая окутывающую его пелену невежества. Методы этой практики чрезвычайно просты и рациональны, но вместе с тем и необычайно глубоки. От тех, кто приступает к ней, не требуется никаких специальных знаний или предварительной подготовки. Доказательством же эффективности системы медитации Ламрим служат многочисленные примеры великих подвижников прошлого.

Духовных практик достаточно много сейчас расходится по миру. Например, существует практика достижения состояния дзен, цель которой опять же в особенном созерцании мира. Cпециализированный авторский блог о духовности расскажет об этом.

Она начинается с простых упражнений, направленных на приобретение правильных взглядов и устремлений, и приводит практикующего к глубокому пониманию сути реальности и пустоты, скрытых за внешней стороной явлений. В результате такого постижения ставятся под вопрос сами основы большинства тех общепринятых представлений, которые являются корнем всех наших постоянно изменяющихся эмоций, и таким образом выявляется противоречие между тем, как вещи существуют на самом деле, и тем как они видятся нам. Когда такое видение достигает совершенства, выходя за рамки двойственности и концептуальности на его основе развивается вселенское сострадание бодхисаттвы ко всем живым существам: это и есть состояние полного просветления, при котором индивидуальность освобождается от любых ограничений и способна полностью реализовать свой человеческий потенциал.

"Путь блаженства: практическое руководство по этапам медитации" — это перевод книги, в основе которой лежит устное учение Его Святейшества Далай-ламы XIV, данное им на основе Ламрима, называющегося "Путь блаженства, ведущий к всеведению" и написанного Панчен Лобсанг Чоки Гьялценом. Это учение было передано в главном храме Дхарамсалы в Индии весной 1988 года. Первичный перевод сделан непосредственно во время занятий, а затем сверен с магнитофонной записью. Использованный здесь способ объяснения имеет чисто практическое значение: традиция требует четырехкратного повторения по основным разделам практики. Эти повторы объединены в данной книге воедино, что позволяет представить учение полностью и в удобном для читателя виде.

Издание учения Его Святейшества нуждается в небольшом пояснении. Являясь комментарием на Ламрим Панчен Ламы Первого, данные инструкции в точности следуют структуре его текста, в котором основные медитации Ламрима объясняются в рамках начальной, основной и завершающей практик. Тем не менее, в построение книги были внесены некоторые изменения для того, чтобы учесть интересы как читателей, так и практикующих. Книга разделена на три части. Часть 1 посвящена введению читателя на духовный путь буддийской практики и объяснению происхождения наставлений Ламрим. Часть 2 рассматривает элементы предварительных практик с точки зрения шести подготовительных ступеней. Она заканчивается наставлениями о деятельности в периоды между занятиями практикой и объяснением того, как, объединить предварительные практики с основными медитациями Ламрима. В 3-ей части тематически рассматриваются все основные медитаций Ламрима таким образом, что их удобно практиковать как в сочетании с предварительными практиками, описанными в предыдущих главах, так и отдельно. Определяющим элементом пути Ламрим является практика образа жизни бодхисаттвы, а потому в третью часть включено описание ритуала, посредством которого обучающийся посвящает себя вступлению на этот путь. В этой главе приведены также другие важные материалы по практике Махаяны, такие, как обеты бодхисаттвы и наставления по практике преобразования мышления. Для читателей, которые захотят сопоставить разделы книги с оригинальной тибетской версией "Пути блаженства", в Приложении 3 приводится перевод содержания оригинального текста. В книге принят единый стиль изложения, соответствующий духу и личному подходу к учению Его Святейшества Далай-ламы. Нами были приложены все усилия для того, чтобы добиться ясности и краткости текста, сохранив точность перевода, и соответствия образу мыслей, присущего Его Святейшеству. В понимании специальных терминов читателю помогут приведенные в книге примечания и словарь терминов, а небольшой библиографический список представит все работы, на которые ссылается эта книга.

Мы хотели бы выразить бесконечную благодарность миссис Джойс Мэрдок, выполнившей сложную задачу первоначальной расшифровки перевода с магнитофонных записей и подготовки его в письменном виде. Мы хотим также высказать глубокую признательность Гленну Муллену, который позволил нам использовать некоторые стихотворные тексты из его перевода предварительной практики Ламрим из книги "Эликсир из чистого золота" (издательство "Сноу Лайон", 1983). Мы искренне желаем, чтобы наши скромные усилия по выпуску данной книги послужили на благо многих, и чтобы осуществились благородные устремления Его Святейшества Далай-ламы.

                                                                                                                                                                                                  Туатен Дзинпа, Кристина Кокс

 

 Часть I

ВВЕДЕНИЕ
 
1. ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ 

Все живые существа обладают врожденным ощущением себя, основанного на составных элементах тела и сознания, и это "я" естественным образом требует счастья и стремится избежать страданий. Этот природный инстинкт распространяется на все формы жизни, существующие во Вселенной, независимо от разницы в их физическом проявлении. Именно он заставляет всех нас относиться к самим себе как к наивысшей ценности. Поскольку этот инстинкт существует, каждый человек имеет естественное право добиваться своего счастья и стремиться избежать страданий.

Как говорится в "Непревзойденной непрерывности" (Уттаратантре), все живые существа в равной мере обладают способностью освободить самих себя от пут страданий и тревог. На существование такой способности указывает наличие у всех живых существ врожденной природы Будды, или семени полного просветления.

Человек отличается от других существ наличием возможности использовать свои мыслительные способности, и при этом обладает таким даром, как любовь, доброта и честность по отношению ко всем живым существам. Важно, чтобы люди, стремящиеся познать всю глубину человеческой природы, не стали рабами материализма. Существует объективная возможность трудиться ради собственного блага, и при этом не лишаться искренности и честности. Но вся ирония заключается в том, что, хотя основной целью развития материального благосостояния является достижение большего счастья и покоя, в случае, когда человек заполняет всю свою жизнь заботами о материальном, не принимая во внимание нужды своей духовной жизни, эта основная цель может быть так никогда и не достигнута.

Совершенно очевидно, что знания нашего ума гораздо сильнее и значительнее знаний тела. Поэтому, если цельность сознания сохраняется и после смерти, для нас становится крайне важно позаботиться о своей посмертной судьбе. Важно попробовать, опираясь на это свойство сознания, добиться непреходящего состояния покоя и счастья, независимо от того, возможно это или нет. В этом случае самой большой личной заботой для нас становится достижение такого состояния.

Когда мы вскользь упоминаем о сознании, это выглядит так, как если бы мы говорили о чем-то едином. Но если заглянуть глубже, то обнаружится, что существуют различные виды и уровни сознания. Некоторые виды сознания не желательны для нас, потому что, возникая, они причиняют нам страдания. Но существуют и другие, развитие которых ведет к возникновению мира и покоя. Так что нашей немаловажной задачей становится научиться правильно различать эти две категории сознания. В целом, сознание по своей природе обладает свойствами ясности и знания; оно также подвержено изменениям и трансформации. Поэтому сущностная природа сознания чиста и ясна, а это говорит о том, что заблуждения, загрязняющие ум, не проникают в его основную природу. Все пороки ума (такие, например, как невежество), которые заставляют нас страдать, являются привнесенными, побочными и не присущи сознанию в качестве его неотделимой части; они нестабильны и существуют в нас лишь временно, и поэтому их можно ослабить и даже вовсе искоренить, если применить для этого необходимые противодействующие силы. Тогда наступит непреходящее спокойствие и счастье.

Как я часто отмечаю, в мире существует множество различных категорий людей: кто-то придерживается различных духовных убеждений, кто-то полностью их отрицает, а кто-то попросту безразличен к религии. Сталкиваясь с ситуациями, которые невозможно логически объяснить, но которые требуют своего разрешения, люди отличаются друг от друга способностью справляться с ними. Например, лица, не имеющие религиозных или духовных убеждений, встречаясь с ситуациями, поддающимися обычному человеческому пониманию, успешно ориентируются в них. Но любые обстоятельства, превосходящие их собственное понимание, действуют на них как шок, и попытки решить здесь проблемы заканчиваются лишь разочарованием и огорчением. Тот, кто практикует дхарму, лучше понимает жизнь и поэтому никогда не теряет мужества и веры — факторов, наиболее важных для поддержания в человеке духовной силы. Поэтому, значение духовного развития в жизни каждого совершенно очевидно, и я уверен, что в этом отношении буддийское учение может предложить человеку очень многое.

Существует множество различных методов практики дхармы, и все они отличаются друг от друга в зависимости от личности. Некоторые люди могут полностью отречься от мирского образа жизни и избрать путь отшельника, посвятив все свое время и силы медитации. Другие занимаются практикой, придерживаясь общепринятого мирского образа жизни. Не следует ошибочно полагать, что практику дхармы можно отложить на будущее, когда для этого будет, так сказать, подходящее время; напротив, она должна органично войти в вашу жизнь прямо сейчас. Смысл заключается в том, чтобы жить, руководствуясь благими заповедями дхармы, определяя ими направление и цель своей жизни. Если человек способен занять такую жизненную позицию, дхарма принесет пользу не только ему как личности, но улучшит также общество, в котором он живет, в целом.

На самом деле, альтруизм является замечательным источником счастья и блага в нашем мире. Если бы мы рождались в сфере существования, в которой развитие альтруизма было бы невозможно, мы оказались бы в практически безнадежной ситуации. К счастью, это не так. Как человеческие существа, мы имеем все, что требуется для духовного развития, и прежде всего, самое ценное — наш человеческий мозг. Очень важно, чтобы мы не упустили великую возможность, дарованную нам самим фактом наличия у нас человеческого тела, потому что время по природе своей мимолетно, и оно не будет нас ждать. Природа вещей такова, что они подвержены процессам изменения и распада. Поэтому крайне важно, чтобы мы сделали наше нынешнее человеческое существование осмысленным.

Раньше мы уже говорили о том, что все живые существа, так же как и отдельная личность, имеют естественное право добиваться своего счастья. Тогда в чем же разница между индивидом и всеми остальными? Разница состоит в том, что когда кто-то говорит о своих делах, независимо от их важности, он озабочен лишь собственной личностью, когда как забота всех остальных касается благополучия бесчисленного количества живых существ. Разница между двумя этими заботами — в количестве.

Далее, если личность полностью независима и не связана с другими, то ее безразличие к их существованию будет по крайней мере понятным, но такая ситуация невозможна. Все живые существа пребывают в тесной взаимосвязи друг с другом, и даже личный опыт счастья и страдания появляется лишь в результате их взаимодействия. Зависимость человека от других людей не ограничивается рамками повседневной жизни. От окружающих существ зависит весь духовный опыт личности. Только в связи с другими личность может развивать такие человеческие качества, как всеобъемлющее сострадание, любовь, терпимость, великодушие и т.д. Даже благородная деятельность Будды стала возможной лишь потому, что существуют другие живые существа, во имя которых необходимо трудиться. Если человек подумает обо всем таким образом, то выяснит, что добиваться своего собственного блага, полностью пренебрегая положением других, крайне эгоистично и потому несправедливо. Если сравнить собственное благополучие и благополучие бесчисленного множества прочих живых существ, то станет ясно, что благо других неизмеримо важнее и поэтому единственно логичным, правильным поступком со стороны одного существа будет отказ от собственного блага ради всеобщего благополучия. И напротив, принесение в жертву благополучия многих ради блага одного человека не только крайне несправедливо, но и просто глупо.

При таком положении дел, когда мы используем свой ум для решения вопросов, что верно, а что нет, и черпаем вдохновение в поступках великих бодхисаттв прошлого, мы должны прилагать все усилия для того, чтобы изменить наш обычный, эгоистический взгляд на мир. Наша позиция в отношении собственного благополучия должна быть такой, чтобы мы полностью были открыты для служения другим — так, чтобы с нашей стороны не оставалось ни малейшего намека на собственническое отношение к тому, чем мы владеем, и к самой нашей жизни.

Мы должны радоваться тому, что, будучи людьми, мы имеем счастливую возможность развивать в себе альтруистические устремления, то есть культивировать тот образ действий, который, по моему личному убеждению, есть высшее выражение смысла человеческого бытия. Я чувствую себя очень счастливым, имея возможность говорить о преимуществах добросердечия и альтруизма. Если мы будем упорствовать, сохраняя наши обычные, эгоистические взгляды и поведение, невзирая на преимущества нашего человеческого рождения, то упустим данный нам великий шанс. Наше отношение к миру не должно уподобляться отношению тех, кто нарушает порядок и спокойствие в обществе. Поэтому, крайне важно использовать всю ценность данного нам в настоящий момент шанса, который появился лишь благодаря наличию большого числа благоприятных условий.

Поскольку мы являемся людьми, практикующими дхарму, с нашей стороны очень важно на протяжении всей своей жизни реализовывать благородные принципы буддийского учения и таким образом, достигать результатов практики дхармы. Практикующие должны быть образцом для других и демонстрировать истинную ценность учения. Ведь если наше учение останется лишь концептуальным, теоретическим, и не будет реализовываться на практике, то станет непонятно, в чем же его истинная ценность.

Суть практики дхармы заключается в дисциплинировании своего ума, в приведении его к состоянию, свободному от ненависти, вожделения и злых намерений. Суть всего учения Будды может быть изложена в двух кратких заповедях: "Помогай другим" и "Если не можешь помочь другим, то хотя бы не вреди им". Не следует полагать, будто отдельно от наших физических и умственных способностей существует еще нечто такое, что называется "практикой дхармы". В текстах буддийского канона можно найти многообразные и порой весьма отличающиеся друг от друга методы достижения такой внутренней дисциплины.

Задача ее достижения может сначала показаться сложной и трудоемкой, но если мы действительно приложим все свои усилия, то вскоре увидим, что она вовсе не так уж и сложна. Мы узнаем, что такое омраченность нашего сознания, обнаружим себя пойманными в сети всевозможных общепринятых мнений, негативных эмоций и прочего, но если мы сумеем при помощи практики дхармы подобрать правильный ключ к своим внутренним проблемам, то легко распутаем этот клубок противоречий.

Тот, кто практикует дхарму, должен не только ставить себе целью достижение полного просветления, но и стремиться на протяжении всей своей жизни быть праведным и добросердечным. Давайте представим себе человека, который слушает нас сейчас, человека обычно крайне несдержанного; если в результате слушания наставлений и следования практическим советам он меняется, тогда это означает, что дхарма действительно принесла ему пользу. Весьма сложно ответить на такой фундаментальный вопрос, как вопрос о том, существует ли перерождение и возможно ли достижение полного просветления. Однако при этом абсолютно очевидно, что правильное — положительное состояние ума и добродетельные поступки ведут к обретению счастья и покоя, в то время как негативное состояние ума и дурные поступки приводят к нежелательным последствиям. Поэтому, если в результате нашей практики дхармы мы сможем облегчить свои страдания н испытать больше радости в жизни, это само по себе уже будет результатом, достаточным для того, чтобы вдохновить нас на дальнейшие занятия.

Даже если нам и не удастся достичь высокого уровня духовной реализации в этой жизни, мы, может быть, сумеем развить хотя бы альтруистическое устремление бодхичитты и станем тогда относиться ко всем существам как к нашим лучшим друзьям. С другой стороны, если мы будем цепляться за позицию себялюбия, заботу лишь о самих себе, за неправильные представления о внутренней сущности явлений и вещей, у нас не останется возможности достичь настоящего и прочного состояния покоя и счастья ума, даже если все живые существа вокруг нас будут пытаться помочь нам. Мы можем убедиться в правильности такого высказывания на примере нашей обыденной жизни. Чем больше альтруизма мы развиваем в течение дня, тем спокойнее мы себя чувствуем. Напротив, чем более эгоистично мы проявляем себя, тем больше нас ожидает неприятностей и разочарований. Все эти наблюдения приводят нас к заключению, что доброе сердце и альтруистические побуждения — подлинный источник счастья, а следовательно, это и есть истинная драгоценность.

Сейчас мы приближаемся к концу двадцатого века, который был отмечен революционными открытиями во многих областях знания. На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого столетий, в те годы, когда были сделаны наиболее важные научные открытия, религия все более и более отдалялась от науки. И многим казалось, что они, вообще несовместимы. Но в двадцатом веке, когда важнейшие достижения науки обогатили человеческую мысль новыми знаниями, неожиданно появилась новая тенденция. Люди, занимающиеся научными исследованиями, начали проявлять живой интерес к духовным и этическим концепциям и, чтобы достигнуть более полного видения жизни и мира в целом, готовы пересмотреть свои позиции по отношению к необходимости духовного развития. В научных кругах возрастает, в частности, интерес к буддийской философии. Я уверен в том, что через несколько десятилетий наш мир сильно изменится как с материальной, так и с духовной точек зрения.

2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАСТАВЛЕНИЙ ПО УЧЕНИЮ ЛАМРИМ 

Данные наставления по учению Ламрим (этапы пути) относятся к одному из восьми известных комментариев на Ламрим. Этот комментарий рассматривает основные практики Ламрима и этапы, предшествующие им, в тесной связи с практикой тантры; определенные этапы медитаций связаны с тантрическими визуализациями нектара, нисходящего в тело, и некоторыми другими. Среди всех восьми комментариев только этот текст, написанный Ланчен Ламой Чоки Гьялценом и называемый "Путь блаженства"1, а также комментарий к нему, написанный Панчен Паладен Йеше и озаглавленный "Быстрый путь" (Ньюрлам)2, связаны с практикой тантры, в то время как остальные шесть рассматривают практики Ламрим только с точки зрения Колесницы совершенств.

В практике Ламрим есть две линии преемственности, и обе они исходят от Будды Шакьямуни: линия глубокого понимания, переданная через Манджушри, и линия обширной практики, идущая через Майтрейю. Эти две линии появились как результат объяснения двух основных тем, содержащихся в преподанных самим Буддой сутрах запредельной мудрости: учения о пустоте (внешняя тема) и об этапах пути ясного знания (сокровенное значение). Первое из этих учений распространял Манджушри, а второе — Майтрея.

Атиша объединяет обе линии в единое целое, из чего позже возникли три линии преемственности традиции Кадам. В Тибете Атиша написал работу под названием "Светильник на пути к просветлению", которая стала основой для всех последующих трактовок, появившихся позже в Тибете.

Великий Лама Цонкапа, получивший передачи всех трех линий традиции Кадам, написал свой Ламрим Ченмо ("Великое объяснение пути к просветлению") а также вторую (сокращенную) версию этой работы, в которой опущены многие детали, но в разделе, касающемся особого озарения, подробно говорится о Двух Истинах. Он написал также еще более краткую стихотворную версию, названную "Гимны духовного опыта" (Ламрим Ньямгьюр).

Далай-лама Третий, Сонам Гьятсо, составил текст, озаглавленный "Суть чистого золота" (Ламрим Сершунма), который является комментарием к самой короткой версии Ламрима, написанной Цонкапой. Далай-лама Пятый написал Ламрим, комментирующий Ламрим Далай-ламы Третьего, и назвал его "Священные слова Манджушри" (Джампел Шалунг), а Панчен Лама Чоки Гьялцен написал данный текст, называемый "Путь блаженства". Панчен Палден Йеше составил работу, под названием "Быстрый Путь" и позже Дагло Наванг Джампел написал Ламрим в стихотворной форме. Эти восемь работ и известны как восемь великих комментариев, касающихся этапов пути.

"Путь блаженства" охватывает все существенные моменты пути сутры и тантры и имеет одно важное достоинство, заключающееся в том, что визуализации в нем составлены способом, благоприятным для систематического проведения медитаций. Я знаю многих людей, которые выучили этот текст наизусть и основывают на нем свою практику, беря его таким образом за основу всего своего духовного пути.

Данный Ламрим был передан мне покойным Кьябцзе Трицзянгом Ринпоче. Поскольку комментарий передается на основе личного опыта, традиция требует, чтобы я давал его четыре раза3, что означает необходимость трех повторений сегодня и еще одного завтра.

Что касается передачи и изучения подобного текста, то очень важно, чтобы наставник имел чистое устремление, альтруистическое намерение принести благо своим ученикам, а со стороны учеников требуется, чтобы они всегда хранили учение в своем сердце, имели альтруистическое намерение принести благо всем живым существам и посвящали заслуги, обретенные на пути, достижению блага всеми живыми существами.

От вас, как от учеников, требуется проводить визуализации надлежащим образом. Также необходимо поступать и с предварительными практиками, которые разделены здесь на шесть разделов, называемых Джорвэй Чодруг, что часто сокращенно произносится как Джорчо. Шесть подготовительных практик таковы: 1) очищение места для медитаций и расположение изображений, текстов и ступ, представляющих тело, речь и ум Будды; 2) красивое расположение подношений, которые ни в коем случае не должны быть получены неправедным путем; 3) сидение на удобной подушке для медитаций в семичленной позе Вайрочаны, полное принятие прибежища и развитие альтруистического устремления при правильном состоянии ума; 4) визуализация сферы благодати; 5) выполнение семичленной практики и подношения мандалы охватывающих всю суть процесса очищения недостатков и накопления заслуг и 6) молитва к учителям с просьбой о ниспослании благословения.

Предварительные практики могут выполняться также на основе гуру-йоги, называемой Лама Чопа4, или более короткой версии, известной под названием "Сто божеств радостной обители" (Гаден Лхагьяма). В этой практике важен не столько ритуал, сколько правильная визуализация. Суть заключается в выполнении в течении всего дня визуализаций, о которых говорил вам учитель. Согласно объяснениям, ваша визуализация не должна выполняться так, чтобы вам казалось, будто вы смотрите на что-то, находящееся вне вас; напротив, вы должны соединить визуализацию с собственным умом, стремясь привязать ее к своему состоянию и таким образом напрямую воздействовать на свое сознание и дисциплинировать его. Выполнение практики, сочетающей в себе медитации созерцания и погружения, основанные на таком устном учении, предусматривает получение комментария, основанного на личном опыте. Визуализация, связанная с теми частями практики, которые учитель дает в течение дня должна осуществляться ежедневно, а остальную часть практики вы можете просто мысленно просматривать. Это легко можно выполнять, опираясь на некоторое подобие краткого перечисления тем; такие сокращённые описания очень просты и удобны. Если есть возможность, вы должны поступать именно так; если же нет, то с этим ничего не поделаешь.

Занимаясь подобными практиками, очень важно полностью сосредоточиться на них и не позволять своему уму отвлекаться, какие бы другие случайные мысли ни возникали. Не позволяйте вашему уму сбиться с пути, направьте его в русло той практики, которой занимаетесь, будь то практика созерцания или практика погружения. Если вы позволяете себе отвлекаться на мысли, никак не связанные с вашей практикой, это может сформировать в вашем уме дурную привычку отвлекаться. Поэтому прямо с самого начала периода медитации настраивайте себя на то, что вы никогда не позволите своему уму отклониться от практики. В дальнейшем важно строго придерживаться той медитации, которой вы намерены заниматься. Правильно заниматься практикой, даже недолго, гораздо лучше, чем провести много времени, отвлекаясь по разнообразным поводам. Основное внимание следует уделить качеству, а не количеству. Вы также должны найти способы преодолевать возбуждение и вялость ума, которые могут зависеть и от внешних факторов, таких, как климат или питание. Причина того, что мы не способны продвинуться вообще ни на шаг вперед, несмотря на то, что наша жизнь так долго связана с дхармой, может заключаться в том, что мы не были собраны и внимательны в той мере, в какой этого требует данная практика. Именно поэтому я считаю, что сосредоточение ума при выполнении практики очень важно; если вы достигли этого, то у вас есть все шансы измениться к лучшему.

Иногда вы можете падать духом. В подобных обстоятельствах очень важно сравнить ваш ум, ваш образ мысли и действий, какими они были десять, пятнадцать, двадцать лет назад, с тем состоянием ума, в котором вы находитесь сейчас. Увидев, что вы чего-то добились, вы несомненно воодушевитесь. Вы сможете отметить серьезные изменения, которые произошли в вашем уме, убедиться в том, что ваш интерес к дхарме стал сильнее, ваша вера укоренилась и вы гораздо реже впадаете в уныние.

Полное название данного текста "Практическое руководство к этапам пути Просветления: Путь блаженства, ведущий к всеведению". Текст предваряется вознесением хвалы своему духовному учителю, который рассматривается как единый с Буддой Ваджрадхарой. Будда Шакьямуни, основатель пути сутры, проявляется в облике Будды Ваджрадхары, основателя тантрических учений. Этот текст включает в себя все существенное, что есть в учениях сутры и тантры, и поклонение связано именно с этим, поскольку успех продвижения, особенно по тантрическому пути, целиком зависит от получения вами начального посвящения от своего духовного учителя.

Очень важно, как это отмечает Лама Цонкапа в "Ламрим Ченмо", иметь хорошую опору на опытного духовного наставника. Поэтому в начале этого текста очень большое внимание уделяется практике почитания учителя. Все великие традиции тибетского буддизма отмечают особую важность для практикующего выполнять специальную практику почитания гуру. Когда вера и убеждённость становятся основой для любой из этих практик — будь то Махамудра (Великая печать) или Ламрим, — у практикующего появляется возможность достичь огромного духовного прогресса. Многие говорили мне, что убедились в этом на собственном опыте.

Великий Будда в различных текстах по винайе, праджняпарамите и тантре сам указал те качества, которыми должен обладать духовный учитель в области различных видов практики. Лама Цонкапа в своей работе "Ламрим Ченмо" подробно описывает качества идеального духовного наставника5. Поэтому ученики сами могу составить себе представление о том, обладает ли ими личность, в которой они ищут своего гуру. Важно опереться на человека, способного показать вам истинный путь, ведущий к просветлению. Если же вы уже доверились учителю, важно добиться полного доверия к нему и в мыслях, и в поступках.

Так как этот текст разъясняет способы выполнения визуализаций системы Ламрим в довольно сжатой форме, его строение несколько отличается от "Ламрим Ченмо". "Ламрим Ченмо" делится на четыре части: 1) исключительные качества автора, призванные продемонстрировать аутентичность учения; 2) исключительные качества учения, призванные вызывать уважение к наставлениям; 3) причины, по которым текст, обладающий этими двумя исключительными качествами, должен изучаться и преподаваться, и 4) этапы для продвинутых учеников, содержащие конкретные инструкции.

Для того чтобы учение или текст считались аутентичными, их происхождение должно прослеживаться непосредственно от первоначальных наставлений самого Будды. Наставления Ламрима ведут свое происхождение от сутр Праджняпарамиты, преподанных Буддой.

Коренным текстом Ламрима считается написанная Майтрейей работа "Ожерелье ясного постижения" (Абхисамаяланкара), особенно та часть в шестой главе, которая связана с "последовательной практикой". Эта работа подразделяет все стадии духовного пути бодхисаттвы к полному просветлению на четыре категории практики: 1) всецелая практика (намцог джорва); 2) высшая практика (цемой джорва); 3) последовательная практика (тхаргий джорва) и 4) мгновенная практика (кечигмай джорва)6. Источником медитаций системы Ламрим являются стихотворные строфы в конце текста "Абхисамаяланкара", суммирующие содержание всего текста в трех частях, а именно: трех объектах медитации, четырех практиках и конечном достижении трех тел будды. Есть также отдельные строфы и в четвертой главе этого текста, в которых подчеркивается особое значение веры в духовного учителя и уверенности в законе причинности. Этот раздел также описывает процесс развития альтруистической мотивации, бодхичитты, и совершения затем реальных поступков, представляющих собой практику шести совершенств, — таким образом охватывая всю практику Ламрим.

Существуют действительно различные пути и способы осуществления практики дхармы, учитывающие различные способности, интересы и нужды практикующих. Изучая текст, мы должны принимать во внимание обстоятельства, ситуацию, время и общество, в которые была первоначально написана эта книга или преподано учение. Например, вы заметите разницу в манере изложения и размещении комментариев и текстов, авторами которых являются индийские и тибетские учителя. Мы увидим, что существует огромное разнообразие как в стилях и методах практик, преподаваемых различными учителями, продвинутым ученикам, так и в самих практиках. Эти различия имеют особый смысл.

Стиль и методы прохождения пути, как они описаны в Ламриме, ведут свое происхождение от индийского мастера Атиши. Сам он был родом из Индии, но поскольку его работа об этапах пути была создана в Тибете, он учел в ней менталитет и потребности тибетцев и написал руководство в Трех частях для выполнения полной, но вместе с тем краткой практики. Поэтому Лама Цонкапа, излагая в начале своей книги "Ламрим Ченмо" исключительные качества автора, описывает достоинства самого Атиши, подразумевая тем самым, что последний и является настоящим автором этой работы. Доброта Атиши по отношению к тибетцам поистине безгранична.

Так как традиция Гелуг позже стала известна как традиция нового Кадам, соответственно традиция Атиши стала называться старой Кадампа. Традиция Кадам, происходящая от Атиши и его старшего ученика Дромтонпы, была действительно очень выразительной в изложении, прямой, практичной, с понятной и ясной теорией. Различные версии Ламрима Ламы Цонкапы, основаны на "Светильнике" Атиши и в разделе, касающемся особых прозрений, дополняются материалом, взятым из главных работ таких великих индийских учителей, как, например, Нагарджуна. В этих разделах он не только систематически объясняет способы, позволяющие культивировать два фактора пути: мудрость и метод, но также освещает многие вопросы, которые до него оставались неясными.

Затем, как уже отмечалось выше, Панчен Лама Первый написал этот уникальный труд по Ламриму. Он был великой личностью и достиг высокой степени реализации, отличался широтой взглядов и восхищался выдающимися личностями своего времени. Лама Цонкапа отмечает в своем труде, что, практикуя Ламрим, человек может воспринять все учение Будды как наставление, данное ему лично, увидеть все его учения как непротиворечащие одно другому и легко понять высшее устремление Будды. Так что посредством такой практики можно естественным образом избежать серьезного греха отказа от учения. Следовательно, можно сказать, что отличительные свойства этого текста таковы: 1) он охватывает все основные теми Ламрима; 2) легок в применении, так как изначально был предназначен для медитаций, и 3) объединяет наставления двух линий преемственности. Текст очень лаконичен, но при этом и очень глубок. Он включает в себя все существенные моменты Ламрима, объясненные в сочетании с собственно тантрическими визуализациями.

Для интенсивной медитации по практике Ламрим необходимо выполнять предварительный этап практики, не только подготавливая место для медитации, но и настраивая свой ум на восприимчивость. Лучше всего это выполнять в рамках того, что называется шестью подготовительными практиками.

Часть II

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

1. СОЗДАНИЕ ПОДХОДЯЩЕЙ ОБСТАНОВКИ

В начале вы должны отыскать подходящее место и подготовить удобное сиденье, слегка приподнятое сзади так, чтобы во время выполнения длительных медитаций вы не чувствовали усталости. Затем вы должны придать своему телу позу Вайрочаны: ноги, если возможно, скрещены; позвоночник выпрямлен; голова слегка наклонена и взгляд опущен, глаза смотрят перед собой; кончик языка касается верхнего неба. Вы должны сами выбрать, закрывать вам глаза или нет: некоторые находят, что выполнение медитаций с открытыми глазами имеет гораздо более мощный эффект, другие находят это чрезмерно отвлекающим. Для последних гораздо полезнее слегка прикрыть глаза. Я полагаю, что визуализации божеств и всего прочего, если они выполняются с открытыми глазами, обладают значительно большей ясностью. Иногда также может быть полезно просто сидеть, глядя прямо на стену, так чтобы вас ничто не отвлекало. Вся суть в том, что вы должны отыскать для себя способ, при котором вы меньше отвлекаетесь и который позволяет вам добиваться наибольшей ясности.

Вы можете найти описанную позу неудобной. В этом случае, в начале медитации хотя бы некоторое время, чисто символически, в качестве благоприятного знака, постарайтесь посидеть со скрещенными ногами, затем можете расположить ноги более удобным для вас образом.

Руки следует держать в позе медитативного равновесия, расположив ладони на четыре пальца ниже пупка, правая поверх левой, так чтобы большие пальцы соприкасались, образуя треугольник. Ваши локти не должны касаться тела, напротив, их следует слегка отвести от туловища, чтобы воздух свободно проходил под ними. Касание кончиком языка верхнего неба предупреждает жажду, если же вы откроете рот, то вследствие дыхательных упражнений и прочего вы можете почувствовать ее.

Очень важно избрать объект, подходящий для вашей медитации. Чтобы обеспечить себе лучшую визуализацию, хорошо иметь изображение божества, на которое медитируешь, например Будды Шакьямуни или учителя, и часто смотреть на него. Если у вас нет никаких изображений — ничего страшного, но если есть, то они должны быть расположены соответствующим образом: статуи, свитки и так далее.

Я всегда подчеркиваю тот факт, что в самом Тибете, с того момента, как китайцы начали тотальное разрушение религиозных изображений, изготовление статуй стало крайне важным делом: надо показать молодежи, как выглядит Будда, Авалокитешвара, являющийся покровителем Тибета и воплощением божества сострадания, Манджушри, божество мудрости, и т.д. Но в данном случае для серьезного последователя изображения не так уж необходимы. Многие учителя древности, например великий подвижник Миларепа, достигали высокой степени реализации независимо от таких внешних факторов. Важно научиться понимать, что является более существенным, а что менее.

Кроме этого, я часто отмечаю, что хотя в Тибете и были выдающиеся учителя, но, тем не менее, не обошлось без недостатков. Мирские взгляды просачиваются даже в религиозные практики, поэтому для всех практикующих крайне влажно понять, что практика дхармы означает дисциплинирование собственного ума или, другими словами, тренировок ума.

Поэтому не следует рассматривать собственную практику дхармы как что-то декоративное, относиться к статуям и изображениям как к материальной собственности или как к домашней обстановке или полагать, что если на стене есть пустое место, то туда вполне можно повесить для красоты танку. Такой подход очень вреден. Расставляя статуи или развешивая танки, вы должны делать это, имея в уме глубочайшее уважение, движимые вашими верой и убеждениями. Если вы сможете расставить эти физические изображения — статуи и прочее — с чувством глубокого уважения и веры, это прекрасно. С другой стороны, отношений к ним просто как к материальной собственности опасно и вредно. Я знаю, что некоторые люди, у которых есть буфет или что-то подобное, где они держат наиболее ценную собственность, могут расположить там алтарь лишь из декоративных соображений. Это неправильно.

Опасно расставлять статуи гневных дхармапал, или защитников, не имея одновременно статуи Будды Шакьямунн. Если позиция человека, расставляющего статуи, продиктована мирскими заботами, такими, как мысли о том, что если у него есть такой-то и такой-то защитник, то его благосостояние возрастет или что-то вроде этого, то и это небезопасно. Иногда мне кажется, что божествам на алтаре, расположенном на буфете, доверяют защищать находящиеся там ценности и даже, возможно, приумножать их! Такие взгляды прямо противоположны практике дхармы. Если бы великие учителя Кадмапа, такие, как, например, Дромтонпа, могли прийти к такому человеку и увидеть, что он располагает изображения с подобными мотивациями, это вызвало бы у них не радость, а лишь отвращение. Я уверен в этом.

Иметь подобные устремления — значит совсем не понимать буддийского учения; правильный путь заключается в том, чтобы внести в свой ум определенные позитивные изменения. Любая практика, которая воодушевляет вас в трудные моменты и тем самым успокаивает ваш ум, является истинной практикой дхармы.

Я думаю, что гораздо полезнее было рассказать о недостатках оформления алтаря, выполненного подобным образом, с неправильным устремлением, нежели рассказывать о преимуществах правильного оформления алтаря. Если бы мы тратили всю нашу энергию и время лишь на оформление красивых алтарей и подобные вещи, полностью пренебрегая развитием ума, это бы ни к чему хорошему не привело.

Место, где вы выполняете медитацию, должно быть убрано соответствующим образом. Во время уборки вы должны культивировать устремление, основанное на том, что, если вы поставили задачу накопления великих заслуг, приглашая духов будд и бодхисаттв в это место, очень важно, чтобы оно было тщательно убрано. Считайте, что пыль и мусор на поверхности вокруг вас являются проявлением ошибок и загрязнений вашего собственного ума. Вы должны знать, что самой важной целью является освобождение от нечистоты и заблуждений вашего собственного ума. Поэтому, убирая место, помните, что подобным же образом вы очищаете и свой ум. Развивайте в себе убеждение в том, что, убирая и очищая это место, вы приглашаете духов будд и бодхисаттв, объединенных в сфере благодати, и впоследствии вы вступите на путь, который поможет вам очистить ваш ум от загрязнений.

Потом, если у вас есть предмет, являющийся выражением слов Будды, например текст Ламрима, сутра "Совершенная мудрость в восьми тысячах строф" или другие тексты необходимо их также правильно расположить на алтаре. Следует расставить также подношения, если у вас есть все необходимое для этого (если нет, можно обойтись и без конкретных предметов). Когда вы готовите подношения, то надо быть уверенным, что материалы для подношения не были добыты неправедным путем. Не стоит восхищаться тщательно сделанными подношениями, если они добыты нечестно, потому что негативные последствия, накопленные в процессе приобретения этих предметов, не будут уничтожены заслугами, обретенными благодаря их подношению. Так что, такие подношения глупы и бессмысленны, в то время как, выполняя подношения должным образом, можно обрести огромные заслуги.

2. ПОДГОТОВКА УМА 

В самом начале практики очень важна наша мотивация, потому что от изначального устремления и всей жизненной позиции зависит, насколько она будет успешной и эффективной. Для развития правильной жизненной позиции крайне необходима практика прибежища и развития бодхичитты. Эти две практики помогут дисциплинировать и преобразовать ваш ум.

Итак, сев на место для медитаций, вы должны придать своему телу правильную позу, а затем вызвать в душе соответствующее устремление. После того, как вы сели лицом на запад (или представили себе, что вы обращены лицом на запад), осознайте, что вы очень счастливы, имея возможность заниматься практикой дхармы, и что вы сделаете данное занятие максимально плодотворным. Радуйтесь тому, что у вас есть такая возможность, и подумайте о том, что теперь, когда вы обрели большинство необходимых условий для выполнения практики, появилась надежда на то, что вы сможете наконец вступить на правильный путь и достичь духовного прогресса.

Это похоже на поиск нового пути на сложном перекрестке — вступить на путь, ведущий к достижению состояния всеведения не ради себя, а ради пользы для всех живых существ.

Думайте также о том, что вы, как и все живые существа, имеете заложенную в вас возможность достичь состояния будды и что вы обладаете средствами, необходимыми для того, чтобы успешно реализовать эту возможность. Думайте так: "Я должен раскрыть этот потенциал полностью и максимально, используя имеющуюся возможность". Более того, вы должны осознать тот факт, что вам необычайно посчастливилось получить множество учений от различных учителей, и что вы вооружены знаниями, которые позволят вам заниматься практикой правильным образом.

Вы должны понять, что общая цель слушания учений, принятия и изучения их заключается в том, чтобы использовать эти учения на практике так же, как, узнав рецепт какого-то блюда, вы используете это знание для того, чтобы приготовить данное блюдо и получить всю питательную ценность, заключенную в нем. Ваши знания должны немедленно превращаться в практику, ведь именно это позволяет вам осуществить благое изменение своего ума. Даже если вы приложите совсем слабое усилие, даже небольшая практика все равно оставит след в вашем уме при условии, что вы по-прежнему будете считать ее ценной. В противном случае ваше знание дхармы практически станет бесплодным, как если бы вы просто прокручивали магнитофонную запись.

На начальном этапе важно в течение дня проводить короткие занятия столько раз, сколько это возможно. Вообще-то в текстах говорится о четырех практических занятиях, двух утренних и двух послеполуденных, но вы можете превратить их в шесть. Протяженность и число занятий необходимо определять, сообразуясь с вашими личными обстоятельствами. Для практики требуется терпение, и вы должны осуществлять ее, прилагая определенные усилия. Но так как на начальном этапе многое зависит от вашего физического состояние (влияние тела на ум очень велико), вы должны учитывать также состояние вашего тела. Очень важно проявлять осторожность. Люди, подвергающие свое тело в процессе практики дхармы тяжелым испытаниям, могут в итоге потерять его, так как такие действия очень разрушительны.

Добившись некоторого прогресса на духовном пути, вы постепенно начнете обретать контроль над своим телом и умом с помощью медитаций. В частности, когда вы начинаете контролировать тонкие энергии, вы обретаете способность заниматься практикой сколь угодно долго без всякой опасности вызвать в своем теле какое-либо расстройство. Правда, этого довольно сложно достичь, поэтому на начальном этапе очень важно быть внимательным и аккуратным.

Я хочу сказать кое-что специально для тех, кто занимается практикой дхармы в уединении, в горах. Для вас необходимо с самого начала быть крайне искусным и осторожным, чтобы поддерживать непрерывное усилие. Если вы занялись такой практикой в молодом возрасте, вы сможете добиться больших успехов, а если в преклонном, то вы добьетесь немногого.

На начальном этапе длительность периода медитации должна быть около получаса или часа; после ее окончания и выполнения других практик следует отдохнуть.

Для тех, кто не может посвятить медитации все свое время, существует тем не менее возможность серьезно заниматься практикой. Например, учащиеся некоторых из монастырских школ Южной Индии, приложив определенные усилия, могут выполнять медитации во время молитв. Читая молитвы, они могут выполнять созерцания в уме. Образ жизни и повседневный быт в этих монастырях были созданы великими учителями прошлого так, чтобы это благоприятствовало и индивидуальной практике, и расцвету учения.

Если вы видите, что ваш ум находится в очень неустойчивом эмоциональном состоянии, что в нем проявляются гнев, ненависть, привязанность и тому подобное, попытайтесь сначала успокоиться. Это можно сделать, достигнув нейтрального состояния ума, потому что не существует способа переключаться из негативного состояния в позитивное мгновенно. Поэтому для начала нужно сократить силу своих эмоций и волнений и попытаться любыми средствами достичь успокоения: (например, прогулявшись или сосредоточившись на дыхании, — это поможет вам отвлечься и забыть то, чтобы чувствуете в настоящий момент). Таким образом вы сможете уменьшить воздействие сильных эмоций и обрести спокойствие, необходимое для практики дхармы. Как полоска белой материи принимает любой цвет, если ее окрасить, так и нейтральное состояние ума может быть преобразовано в положительное состояние ума.

Вы также можете заняться предварительными практиками выполнения ста тысяч простираний, чтения мантры Ваджрасаттвы и другими. Занимаясь этими практиками, вы должны выполнять их правильно, а не просто заботиться о количестве. Многие великие учителя прошлого, принадлежавшие к различным традициям, подчеркивали важность этих предварительных практик: они делают начало вашего пути устойчивым и надежным. Если с их помощью вы сможете подготовить в своем уме плодородную почву, то посеянные зерна медитации смогут принести хорошие плоды.

Успешно нейтрализуя эмоциональные волнения вашего ума и сохраняя необходимую степень спокойствия, вы сможете перейти к практике принятия прибежища и развития альтруистического устремления к достижению полного просветления. Принятие прибежища в Трех Драгоценностях позволит вам отличить вашу практику от практики неправильного пути, а развитие бодхичитты (альтруистического устремления) даст возможность следовать по пути более высокому, чем тот, что ведет к индивидуальному освобождению.

ПРИНЯТИЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОГО ПРИБЕЖИЩА 

Прежде всего визуализируйте объекты прибежища. Для этого представьте себе, что в пространстве вверху перед вами находится ваш собственный духовный учитель в образе Будды Шакьямуни. Его руки находятся в обычном положении, левая рука держит чашу, полную нектара, которая символизирует победу над смертью и преодоление всех преград, а правая рука сложена в жесте касания земли, который означает его победу над демоном божественной молодости7.

Визуализация собственного основного учителя в качестве объекта прибежища позволяет быстро обрести благословение, визуализация его в виде Будды Шакьямуни делает такое благословение более могущественным и всеобъемлющим. Итак, вы должны визуализировать духовного учителя в образе Будды Шакьямуни, обладающего всеми большими и малыми благими признаками Будды, такими, как выступ на макушке и т.д., состоящего из света, кристально чистого и лучезарного. Эта чистота символизирует единство иллюзорного тела и Ясного Света8.

Учитель сидит в ваджрной позе со скрещенными ногами. Такое положение ног символизирует то, что Будда реализовал состояние полного просветления путем четырех ваджрасан (неразделимых пересечений): сюда входят асаны ног, каналов, потоков энергии и капель жизненной субстанции (санскр. "биджу"; тиб. "тиг-ле" — Прим. пер.). Эта поза символизирует также неуязвимость для всех помех.

Ваш духовный учитель в форме Будды Шакьямуни сидит в центре очень большого трона, окруженного четырьмя маленькими тронами, на разноцветном лотосе и дисках Луны и Солнца. Перед ним на маленьком троне — ваш главный учитель, который проявил по отношению к вам три вида доброты и к которому вы чувствуете наибольшую близость. Вы должны визуализировать его в обычном виде, исключив все физические недостатки, которые у него могут быть. Затем визуализируйте что он окружен всеми учителями, от которых вы непосредственно принимали учение.

Я нашел в некоторых комментариях упоминания о том, что даже если ваш основной учитель является светским человеком, то когда вы визуализируете его в сфере благодати, вы должны созерцать его в образе посвященного в духовный сан бхикшу.

Слева от Шакьямуни визуализируйте Манджушри, окруженного линией учителей Глубокого воззрения, справа — Майтрейю, окруженного линией учителей Обширной практики, с задней стороны Ваджрадхару, окруженного линией учителей Духовного опыта. Эти линии учителей образуют то, что известно под названием "пяти групп лам".

Все они окружены божествами медитаций четырех классов тантры, бодхисаттвами, архатами, даками, дакинями и защитниками. Существуют различные способы визуализации даков и дакинь: даки — справа, дакини — слева или, по некоторым традициям, даки и дакини вместе.

Первостепенное значение в самом начале имеет развитие в нас глубокой убежденности в Трех Драгоценностях вообще, а в частности, в возможности постижения дхармы, Будды и сангхи внутри самих себя. Если мы не развиваем в себе эту убежденность, мы не сможем обрести надёжного и прочного основания для нашей практики. Без такой убежденности, дополняя наши практики различными визуализациями дхармапал, даков, дакинь и прочих существ, мы вместо обретения блага можем причинить себе таким разнообразием вред и вызвать смущение. Поэтому самое важное — это иметь очень ясное понимание Трех Драгоценностей. Это в свою очередь требует понимания дхармы, то есть истины пресечения, постигаемой в силу видения истинной пустотности.

Итак, прежде всего вы должны иметь глубокую убежденность в том, что прекращение страданий и иллюзий возможно, и что это может произойти в вашем собственном уме. Истинное пресечение является состоянием, в котором вы уничтожаете сам корень всех иллюзий, так что не остается никакой возможности для их повторного возникновения. Такое прекращение может быть реализовано лишь на истинном пути, проникающем в суть реальности.

Развив в себе это убеждение, вы сможете также обрести веру в того, кто осуществил это истинное Пресечение, в Будду-человека, полностью постигшего дхарму. Если вы подумаете над этими словами, вы сможете развить очень глубокую веру в деяние Будды Шакьямуни и будете видеть в нем несравненного учителя.

Тех, кто практикует буддизм, отличает от остальных людей именно это принятие прибежища. Но просто искать прибежища из опасения страданий не является стремлением одних лишь буддистов; небуддисты тоже могут иметь подобную мотивацию. Уникальная практика прибежища, которую должны выполнять буддисты, заключается в принятии прибежища в Будде, исходя из глубокой убежденности в его исключительных свойствах и достижениях. Если вы мыслите подобным образом, вы сможете понять хвалу, вознесенную Будде Шакьямуни Ламой Цонкапой: "Те, которые далеки от его учения, постоянно поддерживают иллюзию самобытия в своем уме, тогда как те, которые следуют за ним, смогут освободиться от подобных заблуждений".

Убежденность в том, что прекращение страданий возможно, поможет вам в дальнейшем развить глубокую веру и способность опереться на сангху, духовное сообщество, которое состоит из ваших спутников на духовном пути. Если вы разовьете это правильное понимание Трех Драгоценностей, вы добьетесь глубокого понимания общего строения всего пути буддийского учения. Только тогда вы сможете понять особое значение различных визуализаций, включающих в себя божества медитации, даков, дакинь, защитников, бодхисаттв, архатов и так далее, потому что в различии их облика вы увидите нечто важное для себя.

Как сказал Сакья Пандита в работе "Разделы трех обетов" (Домсум Рабье), если не будет развито должное понимание Трех Драгоценностей, человек не сможет понять значения защитников и остальных. У меня есть одна хорошая знакомая из Германии, которой очень близко буддийское учение; когда она посещала монастыри в районе Тибета, некоторые указывали ей на то, что защитники и божества медитаций превосходят самого Будду Шакьямуни. Она говорила мне, что не находит это утверждение слишком убедительным. И она совершенно права, потому что если у вас нет должного понимания Трех Драгоценностей, то при взгляде на все эти различные образы вам будет казаться, что они абсолютно различны и никак не связаны друг с другом, как если бы существовали сами по себе. Вы не будете тогда понимать их отношений друг с другом.

Поэтому я полагаю, что если вы кладете в основу вашего знания буддизма понимание Трех драгоценностей, которые являются общим основанием буддийской практики, то вам удастся правильно понять место божеств медитации. Вы поймете также важность различных тел Будды9 и важность объединения метода и мудрости для пути. Только имея такое понимание вы сможете понять значение и важность этих божеств медитации, являющихся проявлением союза метода и мудрости. Без должного понимания Трех Драгоценностей и общей концепции буддийского пути ваша практика вместо обретения заслуг может принести вред и даже вызвать у вас гнев и разнообразные негативные эмоции, если вы будет просто визуализировать божества грозного и устрашающего вида.

Если такие сложные визуализации окажутся слишком трудными для вас на начальном этапе и помешают вашей основной практике принятия прибежища и развития ума просветления (бодхичитты), то более удобным может оказаться более короткий способ визуализации Трех драгоценностей. Он заключается в том, чтобы визуализировать лишь вашего духовного учителя, но видеть в нем воплощение всей сферы благодати. Визуализируйте его в виде Будды Шакьямуни и воспринимайте его как воплощение Будды, дхармы и сангхи. Эта упрощенная практика известна под названием "Драгоценное воплощение" (Кунту Норбу Луг). Для некоторых людей полезнее и эффективнее визуализировать множество различных фигур в сфере благодати, но для других может оказаться более мощной и действенной визуализация лишь одной фигуры, такой, как Будда Шакьямуни или ваш личный духовный учитель в виде Будды. Будете вы осуществлять расширенный или сокращенный вариант визуализации, зависит от того, что вы сами выберете для себя, основываясь на вашем личном опыте и исходя из ваших обстоятельств. Необходимо выбрать то, что более полезно и эффективно для вас, так как цель визуализации состоит в том, чтобы оказать воздействие, ведущее к изменению и развитию вашего ума. И если вы способны достичь этого при помощи концентрированного способа визуализации, то это прекрасно. А если вы полагаете, что нуждаетесь в более подробной версии, выберите ее.

Если вы хотите выполнять практику принятия прибежища более детально, то в таком случае начните, как это рекомендуется в первой главе "Абхисамаяланкара", — начните с созерцания высшей природы всех явлений, позволяющей им действовать на уровне нашего обычного опыта. Все эти явления включают в себя двойственность: они наделены высшей природой, которая является пустотной, а на общепринятом уровне характеризуются своим индивидуальным обличьем и разнообразными характеристиками, такими, как рождение, смерть и т.д. Созерцайте эту двойственность, Две Истины явлений, затем развейте это созерцание и рассмотрите Четыре Благородные Истины. Хотя во всех явлениях отсутствует их собственное самобытие, они, когда мы смотрим на них, выглядят так, будто имеют свою собственную внутреннюю природу и существуют в себе и сами собой. Это неведение, цепляющееся за веру в действительное существование явлений, и есть коренная причина всех отдельных омрачений. Поняв, что омраченные состояния ума являются источником обманов и искажений, мы сможем преодолеть порождаемые ими иллюзии и будем способны освободить себя от невежества, достигнув тем самым состояния пресечения.

Вообще говоря, когда речь идет о прибежище, мы имеем в виду разные виды прибежища: внешнюю практику прибежища, характерную для малой колесницы; внутреннюю практику, свойственную лишь Махаяне, и тайное прибежище, существующее только в традиции тантры10. Под последней подразумевается практика обретения прибежища в божествах медитации, даках, дакинях и других существах, где различаются также внешнее, внутреннее и тайное прибежища. Мы видим, что практика прибежища очень важна и обширна и что она должна соответствовать тому виду практики, которой мы занимаемся.

Среди объектов прибежища визуализируйте написанные великими святыми священные тексты, представляя их себе в виде книг и рассматривая их природу, которая есть свет знания. Эти тексты следует представлять себе звучащими, как если бы их читают вслух.

Все объекты сферы благодати должны радостно смотреть на вас. Различные комментарии объясняют причину: — почему так должно происходить, хотя состояния нашего ума являются очень слабыми и относятся к низкому уровню, что не дает им оснований восхищаться нами, но поскольку мы сейчас вступили на путь, ведущий нас к духовным изменениям, мы представляем себе, что для того, чтобы вдохновить нас в нашем начинании, они взирают на нас с восхищением. Таково объяснение в духе традиций покойного Кьябзе Триджанг Ринпоче. Другая традиция говорит о том, что такое выражение благих существ является жестом готовности наполнить нас мужеством и решимостью. Со своей стороны, мы должны развивать глубокое уважение и веру во все, что мы созерцаем в данный момент в сфере благодати, осознавая величие и доброту всего этого.

Визуализировав сферу благодати, осознайте, что вы перенесли невыносимые страдания во множестве воплощений, и что если вы останетесь в нынешнем состоянии ума, то вам придется и дальше мучиться в круговороте бытия. Поэтому примите решение прямо сейчас заняться практикой, которая изменит вас, заняться практикой принятия прибежища в Будде, дхарме, сангхе и в учителе.

С такими осознанием, повторяйте формулу прибежища:

Я ищу прибежище в Ламе
Я ищу прибежище в Будде
Я ищу прибежище в Дхарме
Я ищу прибежище в Сангхе

Произнося эти слова, представьте себя окруженным всеми живыми существами, к которым вы должны относиться, как к собственной матери. Всех их нужно представлять в человеческой форме. Это делается потому, что человеческие существа обладают наивысшим потенциалом в достижении духовного прогресса. Другие учителя объясняют, что все живые существа, даже будучи визуализированными в человеческом облике, должны восприниматься существующими в своем нынешнем виде и подвергающимися страданиям в своих сферах реальности.

Когда вы повторяете формулу прибежища, представьте себе, что вы делаете это вместе со всеми живыми существами, окружающими вас. Представьте, что вы наполнены страхом перед страданиями в этом цикле существования и уверенностью, что три прибежища способны освободить вас от этого страха. От того, обладаете вы этими двумя основными факторами, этой правильной позицией или нет, зависит, будет ли ваша практика успешной. Итак, если вы повторяете формулу прибежища максимально возможное число раз, вооружившись этими двумя факторами страха перерождений и глубокой верой в три прибежища, ваша практика прибежища будет успешной. С другой стороны, если вы не обладаете этими двумя основными факторами, то даже если вы будете повторять формулу прибежища много раз, вы не добьетесь большого успеха.

Вы должны также вспоминать о страданиях всех живых существ вокруг вас, об основных страданиях свойственных бытию и особых страданиях различных его обитателей. Живые существа, которые, как и вы, являются людьми, хотя и не так сильно подвергаются мучениям сферы реальности или животной сферы, и находятся в процессе создания условий для таких страданий в будущем, потому что активно способствуют собственному падению. Поэтому, когда они подвергнутся этим страданиям, — это лишь вопрос времени. Осознавая страдания, присущие бытию, вы должны развить у себя страх перед ним; за этим сразу же должна следовать глубокая уверенность в том, что Три Драгоценности имеют силу и способность освободить вас от этих страданий.

Среди Трех Драгоценностей, действительным прибежищем является дхарма, потому что, только реализуя ее в себе, вы сможете освободиться от страданий круговорота бытия. Поэтому дхарма — это действительное прибежище, Будда — это учитель, показывающий вам путь к реализации, а сангха — духовная община, которая состоит из ваших попутчиков. Итак, эти Три Драгоценности способны освободить вас от цикла перерождении, но вы не должны полагать, что тот, кто вверяет себя им, автоматически получает свободу, без каких-либо действий со своей стороны.

Так как принятие прибежища соответствует вашим основным идеалам человека, практикующего путь бодхисаттвы, вы должны дополнять вашу практику принятия прибежища развитием глубокого сострадания ко всем живым существам. Вы должны думать, что не только вы сами, но и все другие живые существа находятся в круговороте бытия, полном несчастий и страданий. И хотя они стремятся к счастью и хотят избежать страданий, они, вопреки своим желаниям, все равно не могут выйти из него.

Вооружившись этими тремя факторами страхом круговорота бытия, уверенностью в том, что Три Драгоценности освободят вас, и искренним чувством сострадания ко всем живым существам, вы должны повторять формулу прибежища как выражение вашего ощущения того, что страдания, свойственные бытию, невыносимы для вас и для других живых существ. Это повторение есть прямое выражение внутреннего чувства, а потому оно естественно и спонтанно. Только тогда, когда вы очень сильно взволнованы и обеспокоены, ваш крик боли возникнет непроизвольно и естественно.

Важно, чтобы смысл формулы прибежища глубоко проник в ваш ум. Если вы просто повторяете строки и при этом отвлекаетесь, то вы, конечно, можете обрести добродетель повторения религиозных учений, но не накопите при этом больших заслуг.

Вы должны повторять эти строки со сложенными руками, принимая прибежище в учителе, столько раз сколько это возможно. При повторении визуализируйте пять групп учителей, специально сосредоточившись на них и думая о том, что очищается все негативное, совершенное в отношений этих учителей, и в особенности в отношении Трех Драгоценностей. Чтобы сделать это, визуализируйте пятицветный нектар, ниспадающий из тел этих учителей; нектар вливается в ваше тело и очищает ваш ум от последствий всех негативных поступков, совершенных в отношении Трех Драгоценностей, и особенно в отношении вашего личного духовного учителя. Вы получаете благословение тела, речи и ума от всех учителей и от вашего духовного учителя. Затем представьте, что вы отдали себя под добрую опеку духовного учителя. Эти три визуализации — очищение от негативного, получение благословений от объектов прибежища и, в итоге, передача себя под добрую опеку этих прибежищ — крайне необходимы.

Это те три стадии визуализации, которые должны быть проделаны, когда вы принимаете прибежище в Будде, дхарме и сангхе. Вообще говоря, вам не следует полагать, что существует учитель, отдельный от Будды. Опытный учитель и является буддой, поскольку он обладает всеми великими качествами Будды. Поэтому отдельно от Трех Драгоценностей не существует никого, кто бы назывался гуру, в частности в контексте практики Махаяны, и в особенности на тантрическом пути, потому что все эти практики и все реализации зависят от правильного посвящения, даваемого духовным учителем. В практике тантры, например, принимая обеты и обязательства перед лицом своего гуру, ученик видит, его неотделимым от главного божества мандалы. Поэтому получение передачи от живой личности становится крайне важным элементом в практике тантры. Это показывает, что несмотря на то, что в практике Колесницы Совершенства обет бодхичитты может быть получен от символического прибежища, такого как статуя например, тантрические обеты могут быть получены только от живого человека.

Хотя мы и лишены возможности счастья непосредственно соприкоснуться с самим Буддой Ваджрадхарой, у нас есть возможность получить посвящение, идущее от него по непрерывной линии. Поэтому учитель, передавший вам эту непрерывную линию, становится связью между вами и Ваджрадхарой, и он почитается как единственный источник, через который вы можете получить благословение Будды. Именно потому, что учитель играет жизненно важную роль в вашем духовном развитии, принимается специальное прибежище в учителе.

Затем вы видите, как лучи света исходят из сердец пяти групп духовных учителей. Визуализируйте эти лучи света в форме отдельных лучей, проникающих сквозь отверстие на макушке у вас и у всех живых существ. Через них и через вас струятся потоки нектара; так вы очищаетесь от всего негативного, совершенного по отношению к Трем Драгоценностям, и получаете от них благословение тела, речи и ума. Вы должны представить, что в результате этого вы полностью вверяете себя милосердной заботе Трех Драгоценностей, и особенно вашего духовного учителя. За практикой принятия прибежища следует развитие бодхичитты.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ БОДХИЧИТТЫ 

Санскритское слово "бодхичитта " — тибетское "сем кье" — означает "увеличение личного мужества или порождение возвышенного состояния ума". Отсюда "бодхичитта" — это альтруистическое настроение человека, желающего достичь полного просветления для блага всех живых существ.

Для того, чтобы в значительной мере развить такое настроение, необходимо сосредоточиться на всех живых существах, которых вы визуализировали вокруг себя, и осознать тот факт, что все они, так же как и вы, стремятся обрести счастье и избежать страданий. Вы должны думать: "Я только тогда смогу помочь им, когда сам достигну состояния полного просветления, того самого состояния, которое уже обрели ради блага всех живых существ те, кого я созерцаю сейчас перед собой в сфере благодати и которые являются для меня объектами прибежища".

Действительное развитие бодхичитты осуществляется повторением следующей формулы:

Я обращаюсь к прибежищу в поисках просветления,
К Будде, Дхарме и Собранию Просветленных.
Опираясь на все благие заслуги, что я снискал,
Практикуя даяние и другие совершенства,
Пусть я достигну состояния будды
Ради блага всех существ.

Повторяйте эти строфы три раза, семь раз или столько, сколько сможете. Во время повторения выполняйте усиленную визуализацию порождения бодхичитты, чтобы добиться твердой убежденности, что без достижения состояния полного просветления, вы не будете способны помочь другим живым существам.

С таким искренним и сильным настроем вы должны представить, что Будда Шакьямуни, находящийся перед вами, радуется силе такого устремления, и из его фигуры появляется его точная копия, которая перемещается к вам, и, войдя в вас через отверстие в темени, сливается с вами воедино. Ваше тело, речь и ум становятся неотделимы от тела, речи и ума Будды. Затем вы сами растворяетесь в пустоте; начиная с этого момента, медитируйте на пустоте, из которой вы затем возникаете в форме Будды Шакьямуни, сидящего на львином троне. Представьте, что вы достигли конечного состояния, к которому стремились.

Вы также можете представить себе, как точные копии Трех Драгоценностей и вашего духовного учителя входят в вас через темя в виде лучей света и сливаются с вами, после чего вы сами растворяетесь в пустоте. Из пустоты вы вновь появляетесь в облике существа, достигшего того просветления, к которому вы стремились, в облике Будды, наделенного всеми присущими ему великолепными качествами. Представьте, что вы превратились в такое существо, и затем испускайте бесконечные лучи света вокруг себя на всех живых существ, преобразуя форму в форму тела Будды Шакьямуни. Радуйтесь, думая о том, что вы смогли осуществить свою цель обретения блага всеми живыми существами.

Эта практика может также выполняться в сочетаний с визуализациями, относящимися к уровню йога тантрических божеств. Представляйте себе, что благодаря вашей интенсивной практике учителя пришли в восхищение, сила которого заставила их раствориться в вас через отверстие в вашем темени. Слияние вашего учителя с вами заставляет вас постепенно растворяться сверху вниз в чистом свете пустоты. Визуализации подобного рода могут выполняться только теми практикующими, которые получили тантрическое посвящение.

После такого саморастворения полезно сосредоточиться на пустоте, думая так: "Кем является существо, растворившееся во мне, и кто есть я?" Созерцая согласно методу пятичленного анализа11, описанного в работе Нагаржуны "Основная мудрость" Цава Шераб, осознавайте тот факт, что "я" — это просто наименование, приписанное сочетанию физических и умственных элементов. Нет существующего самого по себе учителя, иного чем это "я", которое есть всего лишь ярлык, обозначающий его физические и умственные составляющие. Поэтому мы видим, что духовный учитель, которому мы себя вверяем и в котором ищем прибежища не обладает самосущей природой.

Для нас, ищущих в нем прибежища, также не существует никакого самосущего "я", принадлежащего учителю и отдельного от тех физических и умственных компонентов, из которых он состоит.

Так вы становитесь способны понять отсутствие самосущего бытия, или, другими словами, пустоту "я". Это осознание пустоты сделает возможным для вас растворить себя — силой воображения — в пустоте, из которой вы проявляетесь в виде Будды Шакьямуни, как это было описано выше. Практика дополнения сострадания и любви мудростью, постигающей пустоту, очень эффективна, в особенности размышление о высшей природе вашего ума, о том, что потенциал Будды присущ всем живым существам и что сущностная природа вашего ума чиста и не подвержена загрязнениям. Загрязнения никогда не проникают в суть природы ума, а поэтому являются случайными и преходящими.

ЧЕТЫРЕ БЕЗМЕРНЫХ 

Ваша бодхичитта, альтруистическое устремление достичь просветления ради блага других, должно дополняться практикой четырех безмерных: любви, сострадания, радости и равностности. Эти факторы ускорят развитие вашего альтруистического ума и улучшат вашу практику. Выполняя эту практику, думайте, что хотя вам и выпало большое счастье выполнять визуализацию превращения в будду, вы делаете это лишь в воображении, а на самом деле вы всего лишь обычное существо. Затем следует отыскать то, что мешает вам действительно стать буддой, и вскоре вы обнаружите, что это ваш ум, находящийся под влиянием изменяющихся эмоций по отношению к друзьям и врагам. Для того, чтобы преодолеть это препятствие, вы должны практиковать любовь, равностность и остальные безмерные.

С подобным осознаванием, повторяйте следующие строфы три или семь раз:

"Пусть все существа будут свободны от пристрастий, таких, как эмоциональная близость и удаленность, которые вызваны привязанностью и ненавистью, и пусть пребывают они в уравновешенности так, как этого желаю я. Я буду стремиться осуществить это. О, Божественный гуру, надели меня своей благой силой для выполнения этого устремления.

Пусть все существа обладают счастьем и возможностью его обретения так, как этого желаю я. Я буду стремиться осуществить это. О, Божественный гуру, надели меня своей благой силой для выполнения этого устремления.

Пусть все существа освободятся от страданий и их причин так, как этого желаю я. Я буду стремиться осуществить это. О, Божественный гуру, надели меня своей благой силой для выполнения этого устремления.

Пусть все существа никогда не лишатся счастья благоприятных рождений и освобождения от цикла перерождений так, как этого желаю я. Я буду стремиться осуществить это. О, Божественный гуру, надели меня своей благой силой для выполнения этого устремления".

ПОРОЖДЕНИЕ ОСОБОЙ БОДХИЧИТТЫ 

Далее вы должны породить в своей душе то, что называется особой бодхичиттой, очень сильной и мощной ее формой, которую не могут практиковать начинающие, обладающие малым мужеством. Те, кто практикуют данный Ламрим, при развитии в себе бодхичитты должны ощущать острую необходимость достижения состояния полного просветления за короткий период времени — за одно воплощение. Текст использует фразу "быстро, быстро"; первое "быстро" относится к достижению состояния полного просветления за время одного воплощения, а второе "быстро" относится к его достижению за три года. Однако такое упоминание о необходимости имеет свою опасность, которая может действительно привести к утрате мужества и разочарованию, когда практикующий в результате своей практики не увидит, возможно даже спустя долгий промежуток времени, никакой реализации.

Скажите себе: "Чтобы достичь состояния полного просветления в кратчайшие сроки, я вступаю на глубокий путь йоги созерцания учителя в форме божества". Вы должны также развить в себе убежденность в том, что все будды, бохисаттвы и божества медитации являются различными проявлениями и воплощениями вашего собственного учителя. Вы должны уметь рассматривать вашего собственного духовного учителя как воплощение всех Трех Драгоценностей: его ум — как Будду, его речь — как дхарму, и его тело — как сангху. Короче говоря, вы должны заниматься практикой этой йоги на основе видения того, что ваш собственный ум — единое целое с учителем, Тремя Драгоценностями, божествами медитаций и другими. Так предварительная практика Ламрима используется в соединении с тантрической практикой гуру-йоги.

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ СФЕРЫ БЛАГОДАТИ 

Визуализируйте вверху в пространстве перед собой, как это рекомендуется для практики прибежища, вашего духовного учителя в аспекте Будды Шакьямуни. Перед ним — ваш учитель в своей обычной форме, окруженный учителями, от которых вы напрямую получали учения. Справа от него учителя линии Обширной Практики, слева учителя линии Глубокого Постижения, а сзади от него учителя Линии Духовного Опыта12. Все эти группы окружены божествами медитации, буддами, бодхисаттвами, даками, дакинями и прочими.

Визуализируйте на темени, в гортани, в сердце, в пупке и в тайном месте всех обитателей сферы благодати. Здесь соответственно находятся слоги ОМ, А, ХУМ, СВА и ХА.

Эти Слоги являются семенами пяти дхьяни будд13 и представляют тело, речь, ум, активность и благие качества всех будд.

Лучи света исходят из слога ХА на сердце Гуру Будды Шакьямуни и призывают существ мудрости14, которые во всем подобны тем, кого вы визуализировали; приглашенные существа мудрости растворяются в каждой отдельной фигуре сферы благодати так, что вы можете воспринимать каждую фигуру как воплощение всего прибежища в целом. Выполнение этого действия дает вам возможность видеть каждого из них, как проявление вашего личного духовного учителя. Благодаря его доброте и для того, чтобы привести вас к пониманию, он проявляется во всех этих различных фоpмах; такое видение поможет вам развить большую веру в вашего учителя. Такая медитация, имеющая своим объектом сферу благодати, имеет огромное значение.

Однако для некоторых людей, практика Драгоценного воплощения, в которой проводится визуализация только одного духовного учителя, вашего собственного главного гуру, может оказаться более эффективной.

Визуализацию сферы благодати можно также выполнять так, как это объясняется в практике гуру-йоги Лама Чопа15, и описанной среди шести подготовительных практик. Она подходит для тех кто получил посвящение и кто занимается практикой в соединении с высшей йога-тантрой.

Те, кто не получил никаких тантрических посвящений, не должны выполнять визуализацию сферы благодати так, как это объясняется в Джоpчо Келсанг Дрингйен, потому что в данном тексте обитатели этого пространства появляются из мудрости блаженства и пустоты, и, если вы вообще не получали посвящения и не развиваете в себе эту мудрость, хотя бы подражательно, ее невозможно получить только из сферы благодати.

Итак, выполняйте визуализацию сферы благодати так, как это больше всего подходит именно вам, и затем, сосредотачиваясь на ней, приступайте к практике накопления заслуг. Это делается на основе семичленной практики.

4. СЕМИЧЛЕННАЯ ПРАКТИКА 

В основе всех семи разделов данной практики лежит достижение двух основных целей. Это очищение последствий дурных поступков и накопление благих заслуг. Приступая к ней, очень важно понимать, что все и каждая из ее семи частей16 имеет собственную цель и значение. Только с таким пониманием можно приступить к этой практике правильным образом. Вот эти семь частей: простирания, подношение, исповедание, проявление радости, просьба о повороте колеса учения, обращение к Учителям с просьбой не удаляться в нирвану и посвящение заслуг.

Когда вы повторяете строки семичленной практики, важно держать ладони рук сложенными вместе, что выражает собой то чувство, которое имеет человек, когда он совершает простирание. Вы не должны смущаться, складывая ладони таким образом при чтении молитв. Чувство стыда и неудобства должно сопровождать только совершение дурных поступков, от которых ваше сознание должно было бы уберечь вас. Однако совершая такие поступки, люди, напротив, часто испытывают удаль и самодовольство, что весьма печально.
СЕМИЧЛЕННАЯ МОЛИТВА

1. Простирания

Моему Учителю, воплощению всех Будд,
Который по природе своей Ваджрадхара,
Который есть корень Трех Драгоценностей,
О, моему Учителю я кланяюсь.Всесострадательному Будде Ваджрадхаре,
Совершенным Тилопе и Наропе,
Славным Домбипе и Атише
Линии преемственности тантры я кланяюсь.

Майтрейе, Асанге, Васубандху, Вимуктисене,
Парамасене, Винитасене, Шрикирти,
Сингабарде, Кусали Второму и Дхармакирти с Золотых островов —
Линии всепроницающей активности просветленного ума я кланяюсь.

Манджушри, разрушителю привязанности к помыслам "это есть" и
"этого нет",
Нагарджуне, Чандракирти, Великому Видьякокиле,
Буддхапалите и прочим славным учителям
Линии глубинных учений о пустоте я кланяюсь.

Я кланяюсь славному Атише,
Который перед лицом Будды был Бходрапалой,
В Тибете назывался Дипамкара Атиша,
А ныне, на небесах Тушита, он, Нам-кха Дри-ма-ме,
Подобно волшебной драгоценности приносит благо всему миру.

Ламе Цонкапе, венчающему сонм святых Тибета,
Воплощению трех Бодхисаттв Авалокитешвары,
Сокровища необъятного сострадания,
Манджушри, владыки незапятнанной мудрости и
Ваджрапани, победителю полчищ Мары,
Цонкапе, Лобсангу Драг-па, я кланяюсь.

Всем Учителям прошлого и настоящего,
Тем, которые наставляют нас в тайном откровении,
Обучают сутрам, тантрам, толкованиям и устной традиции
И даруют посвящения и благословения, им я кланяюсь.

Хвала Гуру, воплощению Трех Драгоценностей:
Драгоценного Будды, несравненного учителя,
Драгоценной Дхармы, несравненного благого закона,
И драгоценной Сангхи, несравненного проводника.

Будде Шакьямуни, Господину из рода Шакья,
Тому, который из мудрого сострадания родился принцем.
Непобедимому, сокрушителю силы зла,
Чье тело подобно золотой горе, я кланяюсь.

О, львы среди людей,
Будды прошедшего, настоящего и будущего,
Всем, сколько вас ни есть в десяти сторонах света,
Я кланяюсь телом, речью и умом.

О, шествующие подобно победоносным царям,
Достойные, высшей славы и хвалы!
Телами, бесчисленными, как атомы во Вселенной,
Я кланяюсь вам, бесчисленные Будды, наполняющие пространство.

В каждом атоме видится Будда,
Сидящий в окружении множества Бодхисаттв.
На безграничную сферу таинственных существ
Я взираю глазами веры.

Из океана хвалебных звуков,
Воспевающих славу совершенным Буддам,
Мой голос возносит песнь:
"Хвала ушедшим в блаженство!"

 

2. Подношения

Гирлянды наилучших цветов подношу я им,
Прекрасные звуки, великолепные паланкины,
Масляные светильники и священные благовония
Я подношу Пробужденным.Лучшую пищу, прекраснейшие ароматы
И холм благовонных мастей высотою с гору Меру
Я мистически вызываю в уме и дарую тем,
Которые одержали победу над собой.

Возношу все эти великолепные дары
В восхищении перед теми, кто удалился в блаженство.
Следуя за Всесовершенными по их величественному пути,
Кланяюсь всем Буддам и делаю им подношение.

 

Что касается практики исповедания, то здесь очень важно наличие раскаяния; без этого невозможно очистить последствия неблагих деяний. Правильно выполняемое очищение требует наличия четырех сил: силы раскаяния, силы основания, силы действительного применения противодействия и силы решимости. Если в вас присутствует основополагающий фактор раскаяния, все остальные силы возникнут сами собой. С другой стороны, если недостает силы раскаяния, возникающей лишь при правильном понимании разрушительного характера неблагих поступков, то тогда будет недостаток и в других силах. Ваши усилия по очищению не будут иметь успеха из-за отсутствия в них сердечного чувства. Великий йогин Миларепа сказал: "Когда я рассмотрел, может ли исповедание очистить последствия неблагих поступков, то обнаружил, что очищает их раскаяние".

Для того, чтобы породить раскаяние, важно увидеть разрушительную природу дурных дел, а также понять закон причинности (кармы). Причины и последствия связаны между собой, и особенно это касается переживаний радости и страдания, которые, хотя и имеют свои внешние причины, в целом являются следствием состояния нашего ума. На основе дисциплинированного ума может возникнуть состояние радости, а недисциплинированный, беспорядочный ум приводит к переживанию страдания. Следует задуматься о том, что если мы не в состоянии ничего поделать с нашим нынешним состоянием ума, постоянно погруженного в дурные мысли, то у нас мало шансов на успех. Итак, если мы хотя бы в состоянии поставить вопрос таким образом, то мы сможем наконец увидеть разрушительный характер отрицательных поступков, а также то, что запас этих поступков, которые мы еще можем совершить, нескончаем, как банковский счет богатого господина. Без понимания разрушительного характера этих отрицательных сил мы никогда не сможем зародить в глубине своего сердца истинного раскаяния.

Без того, чтобы упражняться в дхарме надлежащим образом, мы растратим все накопленные нами благие заслуги в мирских удовольствиях. Поэтому очень важно, чтобы наша практика очищения и исповедания была проникнута этим чувством раскаяния.

3. Исповедание

Все дела, которые я совершил,
Своим телом, речью и умом,
Одержимый вожделением, гневом и неразумием,
Я исповедую и очищаю каждое по отдельности.

Эта практика должна сопровождаться чувством восхищения и радости от накопления благих заслуг вами и другими.

4. Ощущение радости

Я радуюсь обо всех совершенствах
И благих заслугах всех живых существ,
Достигающих в одиночестве, обучающихся и ненуждающихся в обучении
Будд десяти сторон света и их последователей.

5. Просьба о повороте колеса учения

О вы, осветившие Вселенную во всех десяти направлениях,
Ставшие Буддами на путях просветления,
Я обращаюсь к вам, мои защитники,
Поверните колесо непревзойденного учения.

6. Просьба о невхождении в нирвану

Сложив руки, я умоляю
Тех, которые готовы удалиться в нирвану,
Оставаться здесь столько эонов, сколько
есть атомов во Вселенной,
Для блага и счастья всех живых существ.

7. Посвящение заслуг

Все, даже самые малейшие заслуги,
которые я накопил простираниями,
подношениями, исповеданием,
Своей радостью, прошением и мольбой,
Я посвящаю достижению полного просветления. 

5. ТРИ УСТРЕМЛЕНИЯ 

После выполнения этой семиступенчатой предварительной практики очищения и накопления заслуг, следует обратиться к обитателям сферы благодати с молитвой об исполнении трех устремлений, в которых заключена вся суть того, что ищет практикующий. Эта молитва предваряется подношением мандалы, символизирующим подношение всей Вселенной объектам прибежища.

Подношение мандалы

(Здесь следует выполнить либо короткий, либо длинный вариант подношения мандалы.)

ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ ХУМ, вот могущественное золотое основание; ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ ХУМ, окруженное снаружи железной оградой; в центре — Царь Гор (Меру); на востоке — континент Лу-пак-по; на юге — Джам-будинг; на западе — Ба-ланг-джо; на севере — Драми-ньен; возле восточного континента — острова Лу и Лу-пак; вокруг южного — Нга-яб и Нгаяб-шен; вокруг западного — Йон-ден и Лам-чогдро; вокруг северного — Дра-ми-ньен и Дра-миньен-ки-да.(На всем этом я помещаю) Гору драгоценностей. Древо, исполняющее желания. Волшебную корову. Неистощимый урожай, Драгоценное колесо, Драгоценную жемчужину, Царицу, Советника, Драгоценного слона, Драгоценного коня, Военачальника, Сокровищницу и богинь (с подношениями) красоты, цветочных гирлянд, пения, танца, цветов, воскурений, светильников и благовонной воды. Еще я помещаю здесь Солнце, Луну, Драгоценный зонт, Победное знамя, а посреди — все самое лучшее, что есть в мирах богов и людей.
Все это я благоговейно подношу всем святым учителям — моему главному учителю и учителям линии преемственности, а также Ламе Цонкапе, в котором соединились Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара и все божества со свитой без числа. Для блага всех живых существ, примите подношение с милосердием и, приняв его, даруйте мне свое благословение.

Землю, очищенную цветами, курениями и благовонной водой и украшенную
Царем Гор (Меру), четырьмя континентами, Солнцем и Луной,
Я подношу этому собранию Просветленных.
Да вступят все живые существа в эту чистую обитель.Тело, речь и ум, мои и всех живых существ,
Все наше имущество, накопленное во временах прошедших,
настоящих и будущих,
Драгоценную мандалу с Царем Гор (посреди) и всем прочим,
и вместе с чистыми подношениями Самантабхадры
Я порождаю в уме и подношу как мандолу ламам,
Идамам и Трем Драгоценностям;
Примите все это с милосердием
И даруйте мне свое благословение.

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКХАМ НИРЙАТАЙАМИ

Вообще говоря, в практике подношений уровня тантры, такой, как Лама Чопа, существуют различные типы подношений: внешние подношения, связанные с посвящением сосуда; внутренние подношения, связанные с тайным посвящением; тайные подношения, связанные с посвящением знания-мудрости, и подношения таковости (недвойственности), связанные с посвящением слова. То же самое касается и подношения мандалы — здесь существуют внешнее; внутреннее, тайное и таковое (недвойственное) подношения мандалы.

Внутренняя мандала — это подношение вашего собственного физического тела; при этом отдельные части тела вы представляете себе как особые части Вселенной.

Восприятие же частей своего тела в качестве проявления единства блаженства и пустоты, а также игры и проявления тонких энергий (праны) и ума — это подношение мандалы недвойственности (таковости).

Делая подношение внешней мандалы, вы можете представлять себе Вселенную так, как это описано в тексте подношения. Но это вовсе не значит, что вы обязательно должны признавать, что Вселенная устроена именно таким образом: с Горой Меру, четырьмя континентами и так далее. Приступая к изучению любого текста, всегда следует принимать в расчет особенности времени, общественного устройства и представлений людей, живших в момент его создания и проповедования. Буддийские учителя древности описывали своим ученикам мир в соответствии с распространенными теориями устройства Вселенной своего времени. Поэтому такое описание отличается от того, которое мы можем встретить в современной космологии.

Главное здесь в том, чтобы поднести всю Вселенную — ваше собственное имущество, а также вещи, которые вам не принадлежат. Это символизирует победу даже над самыми тонкими формами чувства собственности и привязанности, но вовсе не значит, что мы должны признать, что Вселенная существует в том виде, как это описано в Абхидхарме. В конце концов, основной подход буддизма состоит в том, чтобы подвергнуть все концепции строгому анализу с точки зрения логики, и, если найдется что-либо противоречащее логике и прямому наблюдению, этого не следует принимать на основании только лишь того, что так сказано в сутрах или каких-либо еще текстах. Земля в том виде, как ее наблюдают методами современной науки, ее размер и относительное положение в солнечной системе — это та земля, на которой мы все живем, и существам, живущим на ней, она представляется в своем обычном виде. Я думаю, что научные наблюдения в этой области не подлежат обсуждению и должны приниматься за истину. Напротив, существует опасность неправильного понимания со стороны тех, кто, не будучи знаком с глубокой философией буддизма, может отвергнуть это учение из-за некоторых существующих в нем космологических представлений.

МОЛИТВА ТРЕХ УСТРЕМЛЕНИЙ 

После этого следует прочесть молитву о том, чтобы не только в этой, но также и в последующих жизнях не терять связи с духовным учителем. В ней также содержится просьба к учителю — в духе трех великих устремлений, описанных в работе "Ламрим Ченмо" — о помощи в преодолении всех препятствий, которые мешают вам достичь высшей реализации. Эти три великих устремления таковы:

Пусть все ложные воззрения — от недостатка почитания Учителя и до тончайших форм двойственности ума — исчезнут.

Пусть все благие состояния ума — от истинного почитания Учителя и до окончательного достижения единства будут достигнуты.

Пусть мы одержим победу над всеми внешними и внутренними препятствиями, мешающими осуществлению этих двух устремлений.

Эти устремления включают в себя все устремления духовного ученика. В них выражено его стремление преодолеть препятствия и обрести факторы, способствующие достижению просветления. Выше этого нет ничего, что можно было бы искать.

6. ОБРАЩЕНИЕ К СИЛЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ УЧИТЕЛЕЙ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ 

МОЛИТВЫ К УЧИТЕЛЯМ ЛИНИИ

О славный, святой главный Учитель,
Восседающий на лотосовом и лунном троне у меня над головой,
Объемли меня своим великим состраданием
И даруй сиддхи тела, речи и ума.О незапятнанный учитель, запредельный Будда,
О святой наставник, победоносный Майтрейя
И Асанга, предреченный Буддой,
Будде и этим двум бодхисаттвам я молюсь.

О Васубандху, драгоценность из сонма святых Индии,
Вимуктисена, достигший Срединного Воззрения,
И Вимуктисенагомин, на которых я возлагаю свое упование!
Им троим, открывшим миру глаза, я молюсь.

О Парамасена, великолепный и дивный,
О Винитасена, мастер глубокого пути
И Вайрочана, хранитель обширных деяний!
Этим трем наставникам живых существ я молюсь.

О Харибхадра, давший глубокие учения о пустоте,
О Кусали, держатель линии устных наставлений
И Ратнасена, избавитель живых существ!
Этим трем духовным водителям я молюсь.

О Серлингпа, обретший сердце бодхи,
О Атиша, защитник доктрин великой колесницы (махаяны),
И Дром Ринпоче, объяснивший истинные пути!
Этим трем столпам учения я молюсь.

О несравненный учитель Шакьямуни,
О Манджушри, воплощение всей мудрости Будды,
И Нагарджуна, узревший глубочайший смысл,
Этим трем венцам всех учителей я молюсь.

О Чандракирти, изъяснивший учения Нагарджуны,
О Видьякокила, великий ученик Чандракирти,
И Видьякокила Второй, его второй сын!
Этим трем держателям линии я молюсь.

О Атиша, защитник доктрин великой колесницы (махаяны),
Узревший глубину закона зависимого происхождения,
И Дром Ринпоче, объяснивший истинные пути!
Этим двум, украсившим собою мир, я кланяюсь.

О Гон-па-ва, господин всех, владеющих таинствами,
О Ней-зу-па, чья опора — глубинное самадхи,
И Так-ма-па, утвердивший учение о дисциплине!
Этим троим, просветившим варваров, я молюсь.

О Нам-сенг, практиковавший спонтанно,
О Нам-кха Гъял-по, благословенный святостью,
И Санг-ге-жанг, свободный от мирских страстей!
Этим истинным сынам Будды я молюсь.

О Нам-кха Гъялцен, получивший благословение
И хранимый божествами медитации,
И ставший наилучшим духовным другом
Для всех существ, живущих в этот период мрака! Тебе я молюсь.

О По-то-ва, образ самого Будды,
О Ша-ра-ва, стяжавший непревзойденный ум,
И Че-ка-ва, учивший об уме бодхи;
Этим троим, дарующим надежду, я молюсь.

О Чил-пу-па, владыка писаний и постижении,
О Лха-лунг Ванг-чук, достигший вершин святости,
И Гон-по Ринпоче, спаситель трех миров!
Этим трем великим я молюсь.

О Занг-чен па, излучающий ведение,
О Цо-на-ва, владыка писаний о нравственности,
И Мон-дра-па, мастер Абхидхармы!
Этим трем путеводным звездам я молюсь.

О Дол-йо Занг-по, славный лама,
Обретший обширную и глубокую дхарму,
Утвердивший учение просветленными деяниями
И защищающий тех, кому посчастливилось встретить тебя!
Тебе я молюсь.

О Трул-трим Бар, господин сиддхов,
О Шон-ну Од, истинно полагавшийся на множество учителей,
И Гъер Гон-па, единый умом с Махаяной!
Этим трем сынам Будды я молюсь.

О Санг-гъе Вон, сокровище преславных качеств,
О Нам-кха Гъял-по, получивший благословение святого,
И Санг-ге-жанг, свободный от мирских страстей!
Этим трем милостивым бодхисаттвам я молюсь.

Ламе Цонкапе, венчающему сонм святых Тибета,
Воплощению трех Бодхисаттв — Авалокитешвары,
Сокровища необъятного сострадания,
Манджушри, господина незапятнанной мудрости
И Ваджрапани, победителя полчищ Мары,
Цонкапе, Лобсангу Драг-па, я молюсь.

О Джам-пель Гья-цо, господин сиддхов,
О Кхе-друб Ге-лек Пал,
Сын Будды среди последователей и учителей,
И Ба-со Дже, хранитель учений устной передачи!
Этим трем не запятнанным ламам я молюсь.

О Чо-ки Дорже, достигший великого единения,
О Гьял-ва Ен-са-па,
Соединивший в себе три тела Будды
И Санг-гъе Еше, владыка писаний и постижений!
Этим трем святым я молюсь.

Вы — глаза, которыми мы видим обширное собрание писаний,
Вы — непревзойденная дверь для тех счастливцев,
которые следуют к духовному освобождению,
Вы — светочи мира, излучающие сострадание своих мудрых
методов (обучения);
Всей линии духовных друзей и наставников я молюсь.

 

Читая молитвы линии преемственности учителей практики Ламрим, визуализируйте поток нектара, нисходящий от каждой отдельной фигуры, и представляйте себе, что вы получаете благословение лично от каждого из учителей и что этим очищаются все накопленные вами последствия неблагих поступков, а ваш ум становится восприимчивым для постижения пути. Затем визуализируйте фигуру вашего духовного учителя, нисходящую на вашу голову; обратитесь к буддам и бодхисаттвам с просьбой ниспослать вам свое благословение и вдохновить вас к пониманию учения, поскольку теперь, зародив в себе истинное желание практиковать Ламрим, вы готовы к вступлению на правильный путь духовного развития.

Читая строки, содержащие просьбы к учителям, повторяйте каждую из них по несколько раз. Во время первого повторения представляйте себе поток нектара, нисходящий от каждого отдельного мастера линии преемственности, а во время второго — как от фигуры мастера отделяется еще одна такая же фигура и растворяется в вас.

Затем представьте себе, что ваш ум сделался восприимчивым к постижению отдельных практик Ламрима — например, правильной опоры на духовного учителя или осознания важности рождения в образе человека. Представьте себе, что вы и все другие живые существа уже достигли реализации. В этот момент вы можете также визуализировать божеств-хранителей, уничтожающих препятствия и обеспечивающих вам надлежащие условия для практики.

7. ОБЗОР ЭТАПОВ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ 

Следовать за благим учителем, источником всяческих совершенств
Вот корень и основа пути.
Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это ясно,
Чтобы постоянно и истинно следовать тебе.Драгоценное человеческое рождение, достигаемое лишь однажды!
Как велики его возможности и как легко его потерять!
Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это постоянно,
День и ночь стремиться правильно использовать свой шанс.

Я должен помнить о том, что смерть поражает стремительно,
Что дух, облекшийся в плоть, подобен пузырю на воде.
Но даже и после смерти наши добрые и злые дела
Следуют за нами, как за телом следует его тень.

Поняв, что это истина,
Пусть я отвращусь от делания неправды
И совершу благих дел без числа!
Вдохнови меня на постоянное памятование об этом.

Жажда чувственного — врата в страдание;
Она не способствует ясности ума.
Вдохнови меня понять быстротечность сансары
И породить великое желание блаженной свободы.

А также благослови на то, чтобы внимательность и бодрость
Родились из помышлений совершенной чистоты.
Пусть я живу в согласии со святой дхармой,
С путями человеческого освобождения.

Я ввержен в пучину сансары,
А вместе со мной и все живые существа.
Благослови меня видеть это и истинно практиковать
Бодхичитту (ум просветления), заботу о всеобщем освобождении.

Без навыка в тройственной духовной дисциплине
Тренировка ума не приводит к просветлению.
Благослови меня хорошо понять это и прилежно упражняться
В различных путях великих бодхисаттв.

Благослови меня прекратить блуждания ума
И разгадать истинное значение жизни,
Чтобы я смог зародить в потоке своего сознания
Путь, объединяющий сосредоточение и ведение.

Тот, кто выполняет эти обычные практики махаяны,
Становится достойным сосудом для практик Ваджраяны,
Высшей Колесницы.
Благослови меня быстро и легко достичь обители совершенных.

Основание двух сил Хранение заповедей и обетов тантры.
Благослови меня всецело понять это
И хранить свои обеты как саму жизнь.

Благослови меня исполнить главные практики
Двух стадий Ваджраяны, сути тантрического пути,
И, четырежды в день усердно упражняясь в йоге,
Явить самому то, чему учили святые.

Благослови меня, чтобы учителя, наставившие меня на истинный путь,
И духовные друзья, вдохновляющие меня, жили долго;
Чтобы бесчисленные внутренние и внешние помехи
Утихли полностью и навсегда.

Во всех моих будущих жизнях да не буду я отделен
От всесовершенных учителей и чистых путей дхармы.
Да обрету я всецелый опыт стадий этого пути
И быстро достигну состояния держателя Алмазного Знания.

 

Повторяя строки этой молитвы, называемой Йонтен Шингьюрма (основа всяческого совершенства), осмотрите мысленным взором все этапы духовного пути. А в конце примите твердое решение относительно того, что если смерть застанет вас прежде, чем вы достигнете окончательной реализации, то в своем следующем рождении вы снова обретете человеческую форму и будете иметь возможность продолжить путь практики Ламрим, ведущей к достижению просветления. Посвятите накопленные вами благие заслуги достижению этой цели и тому, чтобы быть в состоянии служить благу всех живых существ.

8. РАСТВОРЕНИЕ СФЕРЫ-БЛАГОДАТИ 

Подготовительные практики ныне подошли к концу, и теперь, испросив у тех, кто пребывает в сфере благодати исполнения своих трех устремлений, вам следует приступить к растворению этой сферы.

Этот процесс начинается с особого обращения к вашему главному учителю, которое вы совершаете, читая следующие строки:

О мой преславный и драгоценный главный учитель!
Воссядь на лотосовый трон у меня над головой
И поддержи меня своим великим состраданием,
Наделяя меня великими достижениями своего тела, речи и ума!

Если вы детально визуализировали сферу благодати, представьте себе теперь, что лучи света исходят из сердца Будды Шакьямуни и касаются всех пребывающих в этой сфере существ, окружающих его. Они тают в свете и постепенно растворяются в учителях линий Обширных Деяний и Глубокого Понимания, которые, в свою очередь, растворяются, соответственно, в Майтрейе и Манджушри. Подобным же образом, мастера линии Духовной Опыта растворяются в Ваджрадхаре, а основатели линий преемственности тех учителей, от которых лично получали какие-либо учения, растворяются в вашем главном учителе. Здесь следует стабилизировать вашу визуализацию этих пяти фигур (Будда Шакьямуни, Майтрея, Манджушри, Ваджрадхара и главный учитель. — Прим пер.). Через некоторое время визуализируйте, как Майтрея и Манджушри растворяются в центральной фигуре, в то время как их троны и сидения сливаются с троном и сидением Будды Шакьямуни. Одновременно с этим ваш главный учитель тает в свете и растворяется в сердце Будды. Ваджрадхара, постепенно уменьшаясь в размерах, входит через макушку Будды Шакьямуни в его сердце, становясь там существом мудрости (джнянасаттвой. — Прим. пер.). Теперь постарайтесь развить ясную визуализацию Будды Шакьямуни, который постепенно растворяется в вашем главном учителе, сидящем у вас над головой. Ваш главный учитель существует для вас в качестве Будды, обладая всеми качествами полностью просветленного существа.

Затем, сосредоточив свое внимание на своем главном учителе у себя над головой, произнесите из глубины своего сердца молитву единого устремления. Вместе со всеми живыми существами вознесите эту молитву своему духовному наставнику, с верою видя в нем воплощение всех объектов прибежища. Думайте о нем как о воплощении дхармакай, всех тел Будды, медитативных божеств (идамов), даков и дакинь и т. д. Делайте так, пока не почувствуете некоторое изменение в своем уме; в этот момент очень полезно рассмотреть природу ума, который испытывает это переживание.

Мысленно скажите своему наставнику, что он один является для вас воплощением всех объектов прибежища, что вы всецело вверяете себя его заботе и просите его благословения.
МОЛИТВА ЕДИНОГО УСТРЕМЛЕНИЯ

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный божественный учитель, воплощение четырех тел.
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение незагрязненной дхармакаи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение блаженной самбхогакаи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение величественной нирманакаи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех учителей!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех божеств медитации!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех будд!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение высшей дхармы!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всей сангхи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех дакинь!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный, учитель, воплощение всех хранителей!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех прибежищ!

С горячей верой повторяя строки этой молитвы, представляйте себе, что ваш гуру доволен вами и потому поток нектара исходит из его тела и входит в вас через макушку. Это очищает последствия всех дурных поступков, которые вы совершили, будучи связаны с ним, и вы получаете благословение, которое наделяет вас силой, необходимой для обретения высших достижений на пути. Так заканчивается подготовка к выполнению практики истинной опоры на духовного учителя.

Подобно тому как в садханах (текстуальное руководство по выполнению практики. — Прим. пер.) по тантрической медитации в этом месте следуют созерцания, связанные тонкой и грубой стадиями практики порождения, в данной практике с этого момента следует собственно практика медитации Ламрим.

9. АКТИВНОСТЬ В ПЕРИОДЫ МЕЖДУ МЕДИТАТИВНЫМИ СЕССИЯМИ 

Когда период, который вы отвели себе для медитации закончится, отдохните немного. Иногда во время отдыха вас может внезапно посетить озарение, позволяющее вам увидеть и понять нечто, до той поры скрытое.

Хотя в послемедитативный период вы формально и не занимаетесь медитацией, следует держать свой ум сосредоточенным на практике, чтобы не утратить теплого чувства, которое вам удалось приобрести. Тогда вы сможете более успешно провести следующий период медитации, возводя новую постройку на том основании, которое заложено вами во время предыдущей сессии. Напротив, если в период между двумя медитациями вы позволите своему уму отвлекаться и рассеиваться, то весь прогресс, достигнутый вами во время медитативной сессии, будет полностью потерян, и следующая сессия начнется опять с самого начала. Это подобно очагу, в котором еще тлеет огонь, так что, если вы попытаетесь разжечь его снова, вам это удастся сделать быстро и легко. Полезно также посвящать это время чтению текстов, связанных с вашей практикой.

Проснувшись утром, следует благословить свою речь чтением специальных мантр и принять твердое решение плодотворно использовать все время предстоящего дня, не теряя понапрасну ни единого мгновения. С такой установкой и мотивацией нужно выполнять все свои медитативные практики, такие, как гуру-йога, например, а затем следует приступать к практике Ламрим.

Действуя таким образом, вы сможете быстро достичь прогресса; если же с самого начала вы все забросите и станете предаваться отчаянию, то успеха не будет. Итак, с самого начала следует развить в себе мужество и решимость. То же самое касается и всякой мирской деятельности: несмотря на то что вас, возможно, беспокоят различные обстоятельства, связанные с вашей профессией, жизненным укладом и т.д., очень важно в самом начале дня, сразу после пробуждения, развить в себе твердую решимость прожить день должным образом, не досаждая другим, без лжи и так далее. Тибетцы, например, могут принять решение, что в течение дня, даже если они не смогут внести свой вклад в разрешение проблемы Тибета, они смогут хотя бы не опозорить имя своей нации. Те из них, которые относятся с особым почтением ко мне лично, могут решить про себя, что они будут в течение дня постоянно думать о Далай-ламе и не сделают ничего такого, что могло бы огорчить его.

Таким образом, для монахов, мирян и всех вас существует возможность жить в дхарме, начинать свой день с выработки правильной установки и решимости применять на практике все, что вы узнали о дхарме, имея ввиду, что те вещи, которые вы не можете практиковать прямо сейчас, будут доступны вам на следующий год или когда-либо в будущем. Живя так, вы сможете быстро достичь успеха.

Когда вечером вы отправляетесь спать, то прежде чем заснуть, проверьте характер всех поступков, которые вы совершили в течение дня. Если было сделано что-либо дурное, вызовите в себе чувство раскаяния и примите твердое решение никогда не поступать так в будущем. А всем совершенным вами благим делам следует только радоваться.

Отправляясь спать, важно нести в себе благие мысли, поскольку практикующему иногда удается выполнять некоторые практики и во сне; но особенно важно иметь добрые мысли по утрам, при пробуждении, поскольку утром у вас очень чистое и свежее сознание, и если вы станете выполнять практику в это время, она также будет сильной и чистой.

Те, кто занимается медитацией, уединившись в горных пещерах, должны соблюдать осторожность и стараться не встречаться с людьми, поскольку подобная встреча может сильно навредить практике. Даже простое созерцание приближающегося незнакомца может нанести ущерб вашему занятию.

Вот так следует медитировать и практиковать дхарму. Если вы способны поступать таким образом, то независимо от того, сколько вы читаете текстов, ваш прогресс будет значителен. Тогда есть надежда, что вы сможете достичь просветления еще в этой жизни, или в промежуточном состоянии (между смертью и рождением. — Прим. пер.) или в следующей жизни.

10. ОБОБЩЕНИЕ

Все стадии предварительных практик, изложенные в последних двух главах и входящие в цикл из шести подготовительных практик, являются общими для всех тем медитации Ламрим, а потому предваряют каждую сессию медитации. Сюда входит не только подготовка условий места, в котором намеревается медитировать практикующий, но, что еще более важно, подготовка его ума, имеющая целью сделать его более восприимчивым к тем духовным изменениям, которые должны произойти с ним в процессе медитации. Как вы могли заметить, обсуждаемые здесь предварительные практики основываются на тексте, известном под названием "Шесть подготовительных практик" (Жорчо), и все входящие сюда визуализации рассмотрены очень подробно. Однако, по мере того, как вы достигаете успеха в своих занятиях медитацией и в зависимости от времени, которым вы располагаете, период, отведенный предварительным практикам может быть сокращен. Во время таких сокращенных сессий можно читать по одной строке из каждого раздела, например из семичленной молитвы, прибежища, порождения альтруистической мотивации, подношения мандалы, обращения к учителям линии преемственности, посвящения заслуг и т.д.

Подготовившись в процессе выполнения предварительных практик, можно приступить к основной медитации. Каждый из разделов медитаций системы Ламрим — например, раздел касающийся правильной опоры на духовного учителя, — следует непосредственно за растворением сферы благодати. В этот момент все фигуры этой сферы уже растворились в центральной фигуре, каковой является ваш главный учитель в лице Будды Шакьямуни. Затем он также уменьшается в размерах, становясь в конце концов величиной примерно с большой палец, и опускается на вашу голову, сидя лицом в том же направлении, что и вы. Сосредоточенно созерцая учителя у себя на голове, обратитесь к нему с горячей мольбой. Затем в своей медитации вы должны представить себе, что в ответ на вашу молитву из тела учителя исходят лучи света и поток нектара; они наполняют все ваше тело, очищая все загрязнения тела и ума, которые мешают вашему достижению правильной опоры на духовного учителя. Представьте себе, что ваш ум стал теперь восприимчив к такого рода опыту. Теперь вы можете приступить к медитации на избранную вами тему.

В заключение снова визуализируйте лучи света и нектар, нисходящие из тела учителя и наполняющие ваше тело, пронизывая все ваше существо силой благословения. Каждый период медитации должен завершаться посвящением всей благой энергии, накопленной за время сессии, тому, чтобы все живые существа обрели счастье. Рекомендации, касающиеся активности в периоды между медитативными сессиями, данные в отношении медитации почитания учителя, применимы также и ко всем прочим послемедитативным периодам.

Далее

Нажми и лайкни

ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ К НАМ В СОЦ.СЕТЯХ:

Ближайшее по времени публикации

Новые комментарии

  1. Картинка профиля Valya14 Valya14

    Медитация — полное расслабление. Это когда ты садишься в позу лотоса, закрываешь глаза, включаешь спокойную музыку и расслабляешься. В ходе медитации можно понять многое, в зависимости от того что вы хотите знать.
    По поводу медитаций существует очень много теорий, может о многих я даже и не знаю. Может быть все это действительно правда о том, что пишут. По крайней мере мне хочется в это верить. Если помогает все забыть, успокоиться и расслабиться, то может помочь и в других вопросах. Я думаю, главное в это верить!

  2. Картинка профиля Vitaliy Vitaliy

    Спасибо автору. Статью определил в закладки и будем тщательно и подробно изучать, вполне возможно что и начну практиковать.

  3. Картинка профиля Наталия Анисимова Наталия Анисимова

    Объемная, в главное информативная статья про медитацию. Хоть данная практика не относится к христианской традиции, но понемногу приживается и у нас, ведь человеку важно расслабиться, и подумать о своем месте в мире, насладиться своим телом. Я иногда практикую)

Добавить комментарий

Войти с помощью: 

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *