Славянство – как материнская религиозная культура для всех современных религий Немного обо всём

ведруссы на Земле

А.А. Тюняев. апрель - август 2006

1. Термин «язычество» – противозаконная христианская ругань в отношении всех народов Земли

Термин «язычество» употребляется исключительно в христианской литературе [35, 47, 166, 975]. Он происходит от церковного (который зачастую ещё и неправомерно называют церковно-славянским; о термине «церковно-славянский» см. ниже) «языцы» – «народы», «иноземцы» и обозначает в христианском толковании все нехристианские религии [166]. Термин «язычество» является общим обозначением всех исповеданий, кроме иудейства и его сект: христианства и магометанства (об иудаизме и его сектах см. главу XI) [35, 47, 166, 975].

К язычеству христианство относит более развитые и сложные религиозные системы культурных народов древнего мира: египтян, ассиро-вавилонян, персов, греков и римлян, а также буддизм, ламаизм, браманизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм [47], магию, анимизм, шаманизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм, культ предков, а также, самое главное, другие религиозные верования, обряды и праздники, выработанные на протяжении многовековой истории человечества [39].

Оппозиция «христианство – язычество» является асимметричной как во временном, так и в аксиологическом отношении, что задает, с позиции христианства, отрицательную аксиологию языческих верований. При этом тем более острую, чем более ранний период доминирования христианства над язычеством будет рассмотрен. Поэтому в данном сопряжении русское «язык» эквивалентно греческому «barbaros» (варвар), еврейскому «gwim» (иноземец), украинскому «паганство», английскому «pagan» (язычник), латинскому «paganus» (идолопоклонник). Источник [28] термину «поганый» приводит синонимы: гадкий, дурной. А источник [40] термин «поганить» раскрывает так: «сквернить, осквернять, пакостить, делать нечистым, гадить, огаживать; марать, грязнить». И далее «поганище ср. идолище, капище, кумирня, идольская божница. Погань ж. мерзость, скверна, гадость, пакость. Поганец, бусурман, некресть, язычник, и пр. Поганство ср. состоянье или общее отвлеченное свойство всего поганого; нечестие, нечестивость, поруганье святыни; гадость, пакость, мерзость, скверна; нехристианство, язычество».

Такое иудохристианское начало «придаёт термину «язычество» негативное звучание» [975]. То есть, отрицательное (негатив – от лат. negativus – отрицательный [35]) расположение по отношению к объекту отрицания – к язычеству.

Но в разрезе наших рассуждений термин «негативность» означает «конститутивный принцип социально-символического порядка, отличающий его от природного» [1043]. Следовательно, иудохристианство, проявляя негативность по отношению к язычеству, осуществляет, во-первых, не предусмотренное природой действо (искусственное), а во-вторых, иудохристианство осуществляет это действо против самой природной религии – язычества.

Кроме того, негативность как философская категория рассмотрена подробно исследователями. Фрейдовская концепция рассматривает негативность в плане сексуального запрета – «репрессия в подсознании». Как тут не вспомнить иудохристианские институты монашества, скопцов (кастрированных), католическое безбрачие, приведшее к массовому гомосексуализму. Хайдеггеровская трактовка «выдвинутости в ничто» выводится из группового «тебе-не-должно» в отношении индивида. Э. Берк считает, что негативность как таковая предполагает некий общий травматический опыт отсутствия. Развивая понятие «негативности», Берк обозначает формы эволюции негативности:

  1. Примитивный негатив – то, что хочется, но нельзя или страшно получить;
  2. Негатив как рациональный, разумный или драматический позитив. Вопрос выбора и пути достижения цели. Актуализация «Негативность свободы»;
  3. Совершенный негатив как переход от «тебе-не-должно» к «это нельзя».

Из представленного явно усматриваются и субъективное начало негативного отношения иудохристианства к язычеству – хочется, но не можется. И объективное, сотканное из множеств таких субъективных, – это (язычество) нельзя исповедовать.

Отсюда становится понятным, что осуществление негативности по отношению к язычеству иудохристианство творит как прямыми запретами, так и всяческими способами умаления язычества как религии: «ругать, бранить, поносить, обзывать бранными словами, бесчестить на словах» [40].

Таким образом, термин «язычество» является ругательным, бранным, умаляющим достоинство людей, исповедующих природные религии. В законодательстве развитых стран содержится прямой запрет на подобные (иудохристианские) действия.

Достоинство личности является, по существу, основой и целью всех конституционных прав человека. Разделы о правах и свободах человека во многих современных конституциях открываются понятием «достоинство человека» (например, Основной закон ФРГ, статья 1; Конституция Италии, статья 10). Международный пакт о гражданских и политических правах 1966 г., участником которого является Россия, исходит, как сказано в его преамбуле, из признания, что эти права вытекают из присущего человеческой личности достоинства. Конституция РФ 1993 г. устанавливает, что достоинство личности охраняется государством, и ничто не может быть основанием для его умаления (статья 21, часть 1). В развитие конституционных норм достоинства личности охраняется нормами ряда отраслей права, вплоть до уголовного, предусматривающего составы преступлений против чести и достоинства [1044].

Таким образом, термин «язычество» является:

  • во-первых, исключительно иудохристианским;
  • во-вторых, искусственным, противоестественным;
  • в-третьих, ругательным, умаляющим достоинство личности славянина;
  • в-четвёртых, противозаконным;
  • в-пятых, не является истинным названием поруганной им религии.

Исходя из вышесказанного, термин «язычество» и его синонимы будут использованы в данной книге только в пределах главы VI и данного пункта – 1.

2. Введение термина «Славянство» для обозначения славянской религии

Начнём с того, что славяне – это не нация, не народ, не этнос. «Славяне – группа родственных по языку народов» [47], а также объединённая «общностью происхождения» [35]. И для большей иллюстративности несовпадения понятий славянства с обозначением какого-либо народа приведём такое высказывание, запечатлённое в [40]: «Панславиты, славянофилы, славянщина, славяне разных народностей, стремящиеся к объединению славянских племен. Панславизм, всеславянство, славянщина, стремление это». Очевидно, славяне (славянство) являются объединительным началом для разных этносов, народов, народностей. Такое объединение славян происходит по следующим признакам:

Признак 1. Родственность языка;

Признак 2. Общность происхождения;

Признак 3. Объединённость различных племён в русле одного явления – славянства.

В разрезе аналогии приведём примеры с «так называемыми» [35] мировыми религиями – христианством и исламом. «Христианство возникло… первоначально (признак 2) в среде евреев (признак 1), но уже в первые десятилетия получило распространение и среди других этнических групп (Признак 3)» [35]. «Будучи уже в самом зародыше своём (признак 2) синтезом религии, политических норм и права, синтезом, в котором религия выступала унифицирующим и определяющим фактором, ислам обретал значительную стабильность как в самой Аравии, где на его основе образовалось централизованное государство, так и за её пределами, когда в результате арабских завоеваний возникла обширная мусульманская империя – Халифат. Необходимость объединения различных населявших Халифат этнических, расовых, культурных групп (Признак 3) в единый политико-идеологический организм… Наличие сравнительно однородных каналов общения (прежде всего - арабский язык как язык культа (признак 1))…» [35].

Очевидно, что здесь мы имеем полное совпадение по всем трём признакам – ислама, христианства и славянства. А между тем, тот же источник [35] и в тех же статьях именует христианство – «одна из т.н. мировых религий» – и ислам – «одна из наиболее распространённых религий мира».

Очевидно, что и славянство, совпадающее с ними по всем трём признакам, следует именовать аналогичным образом – мировая религия или религия мира.

Далее рассмотрим цитату из [166]: «Славянские языческие боги олицетворяли стихии природы… После принятия в X веке христианства языческие боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми,… язычество было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные языческие праздники (Масленица и др.)».

С учётом предложенной в п. 1. замены термина «язычество» термином «славянство», мы прочтём этот абзац следующим образом: «Славянские нехристианские боги олицетворяли стихии природы… После принятия в X веке христианства нехристианские боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми,… нехристианство было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные нехристианские праздники (Масленица и др.)».

Из анализа полученного текста видим, что «Славянские нехристианские боги олицетворяли стихии природы…», а это, значит, что боги были славянскими и, естественно, в силу этой принадлежности к другой, нехристианской религии, эти боги являлись нехристианскими.

То есть, тот же текст следует правильно читать так: «Славянские боги олицетворяли стихии природы… После принятия в X веке христианства славянские боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми,… славянство было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные славянские праздники (Масленица и др.)».

То, что «…в число христианских праздников были включены главные славянские праздники…», само по себе означает прямое указание на то, что славянство имело свои праздники, отличные от христианских. А то, что христианство, будучи религией, включило славянские праздники в число своих, христианских, праздников – системы отправления религиозного ритуала, напрямую свидетельствует о том, что эти славянские праздники являлись религиозными праздниками, а религией, которой они служили, являлось славянство.

Наши выводы подтверждает следующая цитата из [47]: «Славянская мифология и религия. Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков». А также другая цитата: «наславянить, насловенить кого, сделать славянином, по нравам, духу, языку. -ся, набраться славянства, усвоить себе все славянское; изучить языки славян, обычаи их и пр.» [40].

Именно сделать кого-то славянином аналогично тому, как, например, стать иудеем, христианином, мусульманином, набраться славянства, как и креститься – «крещение… знаменует собою вступление в состав церковной общины» [47], принять обрезание – «религиозный обряд… сохраняется еще у евреев и магометан» [47] – это, очевидно, не значит, сменить национальность или гражданство.

Кроме того, ещё одна цитата также впрямую говорит о славянстве как о религии (однако, противной христианству – заметьте уровень сравнения!): «до 13 века распространённость христианской религии ограничивалась в основном городами, после монголо-татарского нашествия христианство широко проникло и в деревню, хотя там отдельные пережитки язычества (нехристианства, славянства – авт.) сохранялись вплоть до 19 века» [35]. При этом «жители сельских округов, наиболее упорно державшиеся старых верований (!) при распространении христианства», назвались термином «паганизм», «язычество» (от лат. pagani) [47].

О временном соотношении славянства и христианства следует заключить то, что христианство, исторически пытаясь сменить славянство, является более поздней религией, нежели славянство.

Таким образом, правомерно сделать вывод о том, что:

  1. Славянство – есть религия;
  2. Славянство – есть мировая религия;
  3. Славянство – религия, более древняя по отношению к христианству, магометанству и иудаизму, объединяющая родственные по языку и происхождению народы, распространённая до прихода иудохристианства на территориях, соответственно, распространения славянских языков и славянских народов.

3. Противостояние примитивности иудохристианства развитости славянства

Начнём с определения: «Инициации (от лат. initiatio - совершение таинств, посвящение), распространённая в родовом обществе система обычаев, связанных с переводом юношей и девушек в возрастной класс взрослых мужчин и женщин (см. Возрастные классы). Инициации сопровождались операциями (обрезание, рубцевание, выбивание зубов и др.), посвящением в тайны и мифы племени. Пережитками инициации являются: сохранившийся в исламе и иудаизме обычай обрезания, христианское крещение, возложение священного шнура у индуистов» [35].

Из приведённого определения мы видим, что иудомусульманское обрезание и христианское крещение – пережитки родового общества. Этот посыл подтверждает и расшифровка такого иудохристианского понятия как «патриарх – старейший, всеми уважаемый человек; глава рода в родовом обществе» [39], а также «ветхозаветные патриархи Ной, Авраам» [40]. То есть, «патриарх, праотец, название родоначальников еврейского народа» [47].

Однако «родовое общество» было «социальной организацией кроманьонцев», представителей «одной из групп ископаемых первых людей современного вида, живших в конце каменного века» [39]. Кроманьонцы – обобщающее название людей эпохи позднего палеолита… вплоть до современных гуанчи Канарских островов [1047, 1048]. А палеолит – древний каменный век, первая из двух основных эпох каменного века. Палеолит – эпоха существования ископаемого человека. Люди эпохи палеолита пользовались лишь оббитыми каменными орудиями, не умея ещё шлифовать их и изготовлять глиняную посуду – керамику. Они занимались охотой и собиранием растительной пищи. Рыболовство только начинало возникать, а земледелие и скотоводство не были известны. Начало палеолита (свыше 2 млн. лет назад) совпадает с появлением на Земле древнейших обезьяноподобных людей, архантропов типа олдовайского Homo habilis (см. Олдовай). Конец палеолита датируется примерно 12 – 10 тыс. лет назад [1049-1051].

Таким образом, можем заключить, что иудохристианство – это религия примитивного обезьяноподобного человека из каменного века, находящегося на родовом уровне социального развития, аналогичном тому, который существовал минимум 12 – 10 тысяч лет назад.

Навязанное иудохристианской пропагандой преимущество самого иудохристианства по сравнению со славянством на поверку оказывается лишь несравненно более примитивным и лишь только слабо развивающимся подобием самого славянства. Мы приведём ряд типологических характеристик этого противостояния – «иудохристианство – славянство».

3.1. Трансцендентность иудохристианства и имманентность славянства

Славянство фундировано мифологическим мировоззрением и ориентировано на вчувствование в имманентную мерность бытия. То есть (имманентное от лат. Immanens – пребывающий в чём-либо, свойственный чему-либо) на понятии, означающем внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу то или иное свойство, закономерность [35]. Что, собственно, и является из достижений науки всех исторических периодов. От законов физики, которыми мы пользуемся ежедневно. Математики, которыми пользуются все науки. Законов Организмики, которые едины для мира в целом. Философии, а также философской критики, которая рассматривает то или иное учение с точки зрения последовательного проведения его собственных предпосылок [35].

Имманентному противополагается трансцендентное, философский термин, означающий то, что запредельно по отношению к миру явлений и недоступно теоретическому познанию. По Канту, например, трансцендентны бог, душа, бессмертие, которые в силу трансцендентности доступны лишь вере, но опирающейся на постулаты практического разума [1045].

По историческому времени имманентность славянства была сформирована многими тысячелетиями раньше, нежели любые постулаты иудохристианства. Имманентность славянства позволяла людям находиться внутри Бога, в родстве с Ним. То есть, славянское человечество практически было частью Бога. Со стороны Бога человечество представлялось как часть Него самого – часть Бога, Бог в некоторой части Своей.

Здесь уместно заострить внимание на иудохристианском термине «израиль», которым (подробнее см. главу XI, п. 1.5.2.3.) библейский Иаков был прозван после мифологической схватки именно с Богом, поэтому и означающим «борец с богом» [35, 47].

Очевидно, если славянство утверждает имманентный подход к Богу – то есть само является (частично) Богом. То иудохристианство отрабатывает израильство – борьбу против Бога, – трактует понятие «Бог» как трансцендентное начало.

Отсюда очевидно, что иудохристианство не является приближённой к Богу категорией. Напротив, загнав себя в трансцендентное, иудохристианство этим самым стремится выйти из божественной ипостаси. При этом Бог, с точки зрения иудохристианства, с точки, всё более и более удаляющейся от Бога, начинает действительно по мере удаления принимать черты некого единого объекта. Как если мы стартуем с Земли и летим в космос: Земля постепенно стягивается в точку.

И, естественно, по мере удаления от Бога иудохристианство исторически становилось как бы отдельно, в стороне от Бога, против Него. При этом, делая установку на усмотрение и постижение этого смысла в мире как в акте творения, иудохристианство вводит разрушающий почин: Бог сотворил мир.

3.1.1. Разрушающая сущность иудохристианского постулата «Бог сотворил мир»

Не сразу и не каждый способен разглядеть во, вроде бы, высокодуховных словах «Бог сотворил мир» или «всё в мире есть божье творение» не просто зачатки разрушительного начала, а само разрушительное начало, разрушающее начало. То, что в самом иудохристианстве называется дьяволом в смысле противостояния Богу или, что одинаково, израилем. В том же смысле.

Однако суть этого высказывания такова. Поставив мир в целом в позицию трансцендентности, иудохристианство провело первую волну хаосатизации Бога – то есть первый акт убийства Бога.

Хаосатизация заключается в том, чтобы некий организм разобрать на его составляющие части. Однако такой разбор начинается исключительно с акта прекращения жизнедеятельности этого организма. Например, употребить в пищу мясо свиньи можно только после её умерщвления. Разложить по местам части конструктора можно только после того, как разберёшь ранее сделанную из них конструкцию.

Таким образом, чтобы противопоставить несколько частей, в нашем случае две – Бога и его творение, нужно сначала разобрать самого Бога на части. Выделить непосредственно Бога и выделить непосредственно его творение. После такого выделения необходимо произвести обособление частей: отдельно бог и отдельно творение.

После этого процесса Бог как первоначальное перестаёт существовать. Он умерщвлён. Умерщвлён иудохристианской логикой.

На смену Богу приходят его оставшиеся после смерти части: бог (пишем с маленькой буквы, поскольку это часть Единого Бога) и творение божье. При этом бог действительно становится тоже единым, поскольку Бог, чтобы стать богом, просто вынужден был потерять часть своей сущности – из которой сложилось творение.

3.1.2. Иудохристианская вера – это не религия

Поставив само себя против Бога, иудохристианство гипотетически вышло из самой сущности Его. Тем самым, оказавшись ВНЕ божественного процесса, ВНЕ божественного бытия, ВНЕ божественного знания, ВНЕ божественной данности.

Исходя из определения понятия «Бог» – коллективная матрица полной совокупности организмов всех уровней [14], – следует, что, во-первых, Бог не имеет пределов, а во-вторых, невозможно оказаться за пределами Бога. То есть из всех возможных сосуществований с Богом возможно только одно – находиться внутри него, быть его частью. А это – славянство.

Стремясь стать настоящим израилем – борцом с Богом в смысле равным ему по силе и способным к осуществлению этой борьбы, – это обстоятельство, однако, породило коммуникативную [14] «слепоту» и «глухоту» иудохристианства из-за отсутствия органов чувств, которыми оно могло бы учувствовать Бога [14], и из-за отсутствия границы-поверхности Бога, которую иудохристианство могло бы коммуникативно исследовать.

Поскольку иудохристианство является продуктом человеческого мышления, оно, естественно, информационно является составной частью Бога – то есть иудохристианство «язычественнено», то есть также имманентно.

Никакой «израильности», никакого противоборства с Богом у иудохристианства не получается: ни объективно, ни субъективно, ни религиозно, ни научно.

Именно поэтому и исходя из этого, в иудохристианстве принцип религиозности заменён принципом веры.

Красноречиво иллюстрируют и подтверждают наш посыл Брокгауз и Ефрон: «Вера, признание чего-нибудь истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах… например христианская вера, магометанская вера» [47].

А также [39]: «Вера – убеждение в реальном существовании предметов религии или фантазии; в необходимости определенного хода событий; в истинности того, что не доказано с несомненностью».

Те же Брокгауз и Ефрон определяют религию следующим образом: «религия, лат. особое отношение человека к высшему Существу или высшим силам, которым он поклоняется; причем это поклонение, будь оно чувственным или духовным, предполагает несомненную для сознания реальность того высшего Существа или тех высших сил, которые оно чтит, а также предполагает и религиозное настроение, и возможность воздействовать на Божество путем молитв, жертвоприношений и др. форм культа» [47]. Далее в тексте источника среди религий поименованы все древние и современные религии, кроме иудаизма, христианства и ислама.

Отсюда можем сделать вывод, что славянство – это естественным образом сложившаяся религия, а иудохристианство – это не религия, а искусственно созданная вера (каменного века – !). Вера, в том числе, и в феномен Израиля – противостояния Богу.

3.1. Продолжение: трансцендентность иудохристианства и имманентность славянства

Очевидно, из сказанного напрашивается главный вывод о неугодности иудохристианства Богу ввиду того, что оно проявляет изначально постулированную в иудохристианстве враждебность (израильство) Богу [2: Бытие, 25, 27 – 50; 1046].

Однако поскольку иудохристианство является составной частью Бога, то оно, хотя бы и проявляя трансцендентность по отношению к Богу, всё равно находится внутри Бога. Это противостояние Богу – израилизм – иудохристианство тем самым реализует изнутри Бога, из пределов Божьего «тела» – Божьего организма.

В дальнейшем рассмотрению противостояния иудохристианства Богу изнутри Самого Бога нам помогут медицинские термины. Совокупность явлений в организме, происходящих в результате какого-либо вредного воздействия и нарушающих нормальный состав и нормальную деятельность органов, называется болезнью [35, 47]. Поскольку внешних по отношению к Богу вредных воздействий не существует, то эта болезнь вызвана исключительно внутренними обстоятельствами, называемыми дисфункцией (лат. Dis – нарушение + Functio – деятельность). Дисфункция – появление в системе разных элементов, приводящих к рассогласованию ее функционирования как целого; к отклонению ее поведения от первоначально заданных параметров [39]. Таким проявлением является образование опухоли – новообразования, образующегося вследствие местного избытка роста тканей, состоящих из ранее нормальных клеток, без физиологической законченности и функционального значения. Злокачественные опухоли – рак – обусловливается распространением их на отдельные части организма или непосредственно, или путем заноса (метастаз) клеток, из которых вырастают вторичные узды. Злокачественные опухоли ослабляют организм, вызывая истощение, от самоотравления организма ядовитыми продуктами, вырабатываемыми злокачественными опухолями, приводят организм к смерти [47].

В таком контексте, возвращаясь к религиозности, можно уже видеть, как реализуется термин «израиль», если борец находится внутри Бога.

Таким образом, если славянство – это имманентное, здоровое начало, то иудохристианство, само себя противопоставляя, – это трансцендентная, внутренняя болезнь Бога.

3.2. Развитая структурированность славянства и ханский беспредел иудохристианства

В славянских богах воплощена мерность космического равновесия, что делает профильных богов выразителями гармонии и порядка, а также подчинёнными соответствующей функции в обеспечении космического миропорядка.

Такой порядок вещей можно сравнить с управлением государством, когда есть президент – глава государства, единый в своём роде. Но есть и подчинённый ему кабинет министров, профильных ответственных тружеников, осуществляющих исключительно узкие, поставленные определёнными рамками, функции. У министров есть профильные замы. И вся система управления – работает.

Собственно, этот посыл и подтверждает раннехристианский критик Я. Лактанций Фирмиан: «то, на что ссылаются стоики в обоснование божественности небесных тел, доказывает как раз обратное… – именно потому, что светила не могут сойти с предустановленных орбит, обнаруживается, что они не боги: будь они богами, можно было бы наблюдать, как они движутся то туда, то сюда.., ибо их волевые акты свободны». И хотя он пытался этим утверждением доказать несостоятельность славянской позиции по обожествлению отдельных сущностей на примере планет, критик, несознательно, как раз и доказал посыл о чёткой работе славянского мировоззрения. Поскольку невозможность профильных богов проявлять в полной мере свою свободу воли, делает их определённо зависимыми от распределителя этой воли, но и поставленными в рамки им соответствующего профиля.

То есть, возвращаясь к более раннему примеру, мы можем сказать, что конкретный министр находится в рамках служебной министерской инструкции. И по иерархической линии вверх он не может проявить в полной мере свою волю. Однако президент, находящийся именно по этой лестнице выше, может проявить свою волю по отношению к любому из министров в полной мере в рамках, однако, своей компетенции. Система, как известно, работает.

Напротив, иудохристианство отчетливо артикулирует трансцендентный статус Бога по отношению к миру. Статус, дающий Богу абсолютную возможность попирать законы природы (феномен чуда, теургия) и ничем не ограниченную свободу воли.

Проецируя наш пример управления государством в христианскую плоскость мироощущения, мы можем привести соответствующую параллель, в которой бы работал христианский посыл, лишь в том случае, если рассматриваемое государство находится под единоначалием. Такой вариант управления, как известно, присутствует лишь в чрезвычайно слабо развитых догосударственных образованиях. Этим «грешат» развивающиеся народы кочевого Востока. А то лицо, которое обладает безграничной властью, именуется в тех местах и в тех догосударственных образованиях – Хан, Каган и т.п. Что, опять же, ставит иудохристианство в разряд примитивных, неразвитых религий. Подробнее об истоках иудохристианства см. в главе XI.

Примитивность иудохристианства по сравнению со славянством видна и из принципов Организмики.

Во-первых, любая религия – это организм. А, как явствует из определения, организм – любой набор информаций, упорядоченный управляющей матрицей [14]. Управление осуществляется управляющей матрицей [606], которая выстроена на тех же принципах, что и обычный организм. А, следовательно, и это управление управляемо некой управляющей матрицей. То есть для нашего примера, управление паствой, осуществляется в любом случае неким организмом, который, в свою очередь, в обязательном порядке управляем ещё более высоко структурированным организмом.

Этот процесс «матрёшечного» управления, в конце концов, приводит к Богу Единому, определение которого в Организмике таково: «Бог – полная совокупность всех матриц организмов всех уровней» [14].

Что из сказанного можно заключить? То, что профильные боги в реальном мире и в реально действующей разветвлённой организованной системе должны быть в обязательном порядке. В любом случае, изначальное единоначалие Бога Единого распадается на профильные управления.

А отсюда следует, во-вторых: чем менее структурировано религиозное или мировоззренческое знание, тем на более примитивной ступени развития оно находится. Этому подтверждений можно найти множество. Достаточно вспомнить таблицу умножения. Приняв её за основу, за то, что можно назвать Единым, мы с удивлением осознаём существование всей остальной математики. Структурированной в свои, отдельные разделы. Мы также с удивлением узнаём, что любое предприятие обладает аналогичной системой управления, любое учреждение.

И, наконец, развивающееся христианство также вырабатывает естественно требующиеся структуры управления: ангелы – добрыми ипостасями, демоны, дьяволы – злыми, духи – враждебными, пророки – вещательными, миссии – исполнительными и т.д. Ну, и, конечно, здесь же вспомним священнослужителей… – посредничество.

Если бы по-христиански Бог был Един, то он всё бы это делал сам – один.

Таким образом, славянство следует рассматривать как более развитую в эволюционном смысле систему мировоззренческую и религиозную.

3.3. Славянская ответственность против иудохристианской выгоды

Основным морально-этическим требованием славянства является соблюдение меры: от бытовой умеренности до достойного несения своего жребия. То есть славянство культивирует в человеке такие нормы как долг, честь, совесть, преданность, ответственность, профессиональность, любовь к Родине и т.п.

Напротив, этика христианства – это этика свободного выбора. Очевидно, во многих сопряжениях эта свобода ведёт к безудержной анархии, к невыполнению взятых обязательств, к нарушению норм и т.п. При этом такая свобода выбора будет обусловлена в каждом конкретном случае соображениями, преследующими личный интерес индивидуума, – то есть выгодой. Именно в этом контексте следует рассматривать возникновение в христианстве институтов «отпускания грехов» (личная выгода индивидуума из паствы), «института анафемы» (выгода церкви), институтов крещения и гиюра-обрезания (корреляция взаимно обусловленных выгод посвящаемого в иудохристианство и церкви, принимающей нового члена в паству по принципу «свой-чужой»). Именно в развитие такого «свободного» посыла получен термин «человек должен жить там, где ему лучше» – то есть, иудохристианской моралью полностью изничтожено понятие «Родина» со всеми вытекающими из этого последствиями.

Однако с человеческих тел обратимся к примеру механическому. Допустим, что триггер в микросхеме забарахлил: вместо ответов «да» и «нет» он начал выдавать свой «свободный выбор». Что станет с микросхемой в целом? Она будет признана неисправной.

Аналогично обратимся к отправлению правосудия. Если вместо следования букве Закона судья станет осуществлять «свой выбор», то это в любом нормальном обществе будет названо коррупцией, беспределом, нарушением норм права и т.п. И никогда не будет одобрено нормальной частью народа.

Почему славянство, следующее именно такой этике, признаётся иудохристианством как неправильное?! Почему же в вере – иудохристианстве – должно быть всё наоборот?!

3.4. Персонификация славянских богов и иудохристианская этому аналогия

Боги славянства представляют собой не столько персоны, сколько персонификации, когда личностная компонента образа отходит на второй план по сравнению с компонентой воплощения той или иной стихии: Мара – моря, смерти, Жива – земли, жизни, Перун – грозы, войны и т.п. А также соответствующей хозяйственной функции: Таусень – урожая, Додола – охоты и т.п.

Напротив, в иудохристианстве личностный статус Бога не определён, не структурирован, не прописан, не исследован, а, значит, не ведом. Эта всемогущественность, вседеятельность и всесодержательность личности Бога говорит о неизведанности этой самой личности. То есть о примитивности таких знаний о Боге.

Именно о примитивности изначального иудохристианства говорит и тот факт, что по прошествии времени и с учётом конкретных продвижений в деле познания Бога иудохристианам пришлось заполнять пробелы в изложении своей религии. Так, аналогично славянской структуризации, в иудохристианстве появились институты ангелов, каждый из которых стал ответственным за узкоспециализированный участок бытия. Аналогичны институты святых, пророков и других участников иудохристианского отправления. Так, славянские боги персонифицировались христианскими святыми: Перун – Ильей Пророком, Велес – Власием и т.д. [999-1002].

Кроме этой персонификации иудохристиане были вынуждены пойти и на ритуальное её сопровождение, когда иудохристианским образом сперсонифицированному ангелу-богу стал соответствовать конкретный – славянский – праздник и ритуал.

Неразвитость иудохристианства как раз и доказывается этими заимствованиями.

В итоге мы можем ожидать следующего: иудохристианство так сильно разовьёт знание о Боге и о других божественных сущностях, что оно станет – славянством!

Тогда закономерно встанет вопрос: к чему были эти многомиллионные жертвы, кровью которых иудохристиане обильно полили землю?

3.5. Ра, славянский бог солнца

Источник [74] в статье «Рарог» (ср. чеш. и словац. rároz, «сушняк», и румынск. sfarog, «высушенное»), ссылаясь на [1079], говорит о Рароге как об общеславянском божестве, связанном с культом очага и представлявшемся в образе сокола (ср. чеш. raroh – сокол), и указывает на его генетическую связь и с русским Рахом (Страх – Рах), и древнерусским Сварогом, и с иранским Веретрагной, одна из инкарнаций которого – сокол. От имени Сварога происходит и кашубское Twarog (в современных русских деревнях и по сей день «акают», говоря «тварог», то есть твёрдая сущность, остающаяся от молока) и современное Творец. Культовый центр славян-редариев [74], почитающих Сварога, располагался в Ретре [64, 1081], в 1150 году уничтоженной герцогом Генрихом Львом [47]. Египетский бог Ра изображался также с головой сокола на теле человека, с солнечным диском и змеёй урея на голове. В одном из вариантов мифа Ра в образе сокола спустился на Землю, дав начало суше [78, 786].

Также в Египте с богом Ра был связан символ «лев». У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Даждьбога. Главный храм лютичей – в Ретре – был украшен многочисленными изображениями львов [964, 994, 1171, 1172].

3.5.0. Славянский русский бог Ра – причина и начало мира

3.5.0.1. Этимология имени Ра

Подробное рассмотрение имени древнейшего славянского бога Ра позволит нам не только истинно познать саму сущность его имени, но и погрузиться в глубины истории того времени, когда, по расчётам лингвистов, только рождался язык, и начиналось словотворение.

Как мы уже неоднократно указывали, язык современного человека зародился около 50 – 40 тыс. лет до н.э. на территории Руси, где и было сосредоточено всё проторусское (европеоидное) население того времени (см. п. 9.2.1.2. гл. III и п. 5.1. гл. IV).

В это время на Земле не было других языков кроме проторусского (неправильно именуемого протоиндоевропейским, см. п. 3.1. гл. VI).

Именно русский язык, как язык, унаследовавший наиболее древний словарный запас и сохранивший наиболее древнюю нагрузку своих слов, позволяет нам сделать лингвистический анализ и самого имени бога Ра, и всего куста слов, основанном на этом древнем русском слове.

На такой глубине – 50 тыс. лет до н.э. – лингвистический метод действует с той же условной точностью, как и математический, позволяя чрезвычайно правильно интерпретировать как нахождение носителей языка, так и их расовую и национальную принадлежность.

3.5.0.1.1. Сакральный смысл радуги

3.5.0.1.1.1. Лингвистический аспект

Д.Н. Ушаков даёт такую расшифровку: разноцветная дугообразная лента на небосводе во время дождя, образующаяся вследствие преломления в водяных каплях солнечных лучей. В. Даль подтверждает: радуга, южн., зап. твер. дуга – небесное явленье: семицветная дуга под облаками, от солнца позадь дождя [40, ст. Радость]. Таким образом, в данном случае правомерно деление слова – радуга = ра + дуга, – где части слова «-дуга» соответствует геометрическая составляющая, а, очевидно, части слова «ра-» соответствует то смысловое наполнение, которое связано с дождём и/или солнечными лучами (солнечным светом).

В той же статье В. Даль приводит и другие интересные русские народные названия радуги – равдуга и райдуга. При делении получим: ра + в + дуга, рай + дуга.

В английском языке радуга – rainbow = ra + in + bow либо rain + bow; in – внутри, в, на, из, среди; rain – дождь, потоки, ручьи, литься, сыпать, обрушивать; bow – поклон, гнуть(ся), круг, дуга, радуга (в виде bow обычно в поэзии, в обычном языке чаще rainbow), уст. арка, свод, (значение, связанное с предметом в виде дуги, перетянутой чем-л. веревочным), лук, перен. бровь, кольцо (в функции ручки, напр., на ножницах); гарда (меча). Поэтому в английском можем получить такую расшифровку: либо ra + в + дуга, либо потоки + дуга. Очевидно, русск. равдуга и англ. rainbow (raвдуга) полностью совпадают и по написанию и по значению.

Интересно также проследить англ. bow, дуга (а также и бровь) в слове eyebrow, бровь. Здесь eye – глаз, око, а оставшаяся часть – brow – есть русск. бровь, брова – дуга над глазом. В немецком аналогично: бровь – Augenbraue или Braue, где Augen – глаз, око, а оставшаяся часть – бровь, то есть, и в этом случае мы получаем: радуга – rainbow – в прямом смысле река под дугой, в переносном – око Ра под бровью.

Другое название радуги – райдуга – В. Даль повторяет в статье «Рай (отдалённый гул)». Рай – костр., яросл., ниж., отдаленный гул, раскаты, отголосок, отдача, отзыв, вторьё, эхо. Раять – вост. звучать, зычать, раз(от)даваться гулом, отголашивая. Райкий (ср. яркий) – звучный, зычный, гулкий, отголосистый. Райкое место – где раздается голос и вторит. В статье «Рай (первобытный сад)» В. Даль даёт те же расшифровки: рай – всякое гранёное стеклышко, показывающее предметы в радужных цветах, стеклянная призма, радужница глазная, радуга; райки – радужные окоёмки предметов, разноцветные лучи или отраженье. То есть райдуга – это отражающая (солнечные лучи) дуга. Отсюда, очевидно, заимствован иудохристианством нимб – признак существ, достойных рая, – сияющая дуга, окаймляющая голову.

Немецкому Augen, глаз, око соответствуют в исп. agudo, дальнозоркий и итал. acuto, зоркий глаз. В русском зорный и твер. пск. зоркий образованы от глагола зорить и приводят нас к заря (зоря) [40, ст. Зарный], которое означает видимый свет или освещение от солнца, находящегося под небосклоном (под бровью); отражательный свет до восхода и по закате солнца. Заря арх. слабое северное сияние, ровное зарево; сполохи, сильное, коли играют яркие лучи [40, ст. Зарево]. То есть мы опять приходим к отражающемуся свету солнца, и немец. Augenbraue, око под бровью соответствует русск. райдуга, отблеск солнца от дуги (дождя, горизонта, брови и т.д.).

Во франц. arc-en-ciel, радуга – arc, дуга, свод + en, в, на, оттуда, от этого + ciel, небо, свод = дуга в небе. (Это, кстати, подтверждает правильность нашего деления англ. слова rainbow = ra + in + bow, аналогично arc + en + ciel.) Также франц. бровь, sourcil состоит из sour, возможно, sur, над + cil, ресница = то, что над ресницей.

В итальянском arcobaleno, радуга – arco, дуга + baleno, вспышка, сверкание = сверкающая дуга. В испанском arco iris, радуга – дуга + iris, радужная оболочка глаза и собственно радуга, и так же в англ., немец., франц. В итал. – iride = i + ride [рэид], сиять, блистать, быть ярким, красочным, а также смеяться, радоваться. В русск. рад(ость), стар. брачный пир, свадьба [40, ст. Радость]. Наводит нас на мысль, что райдуга – это свадьба солнца (мужская сущность) и воды (женская сущность) – ср. народное поверье: радуга – это когда солнце пьёт воду из реки.

Те же значения мы имеем в русском – радуга, арх. небесная дуга (как во франц.), каз. градовинца (как в англ. гарда), кур. весёлка (в итал. iris) [40, ст. Радость].

Но одно значение из статьи В. Даля [40, ст. Радость] – Божья дуга – заставляет нас предположить, что среди расшифровываемых частей и значений слова радуга должно находиться нечто, связанное с богом, указывающее на бога, имя которого мы пока, предположительно, не знаем.

Рассматривая немецкое Regenbogen, радуга – Regen, дождь + bogen (от biegen), гнуть, сгибать, нагибать, мы начинаем понимать связь мифологизма названия радуги с вспашкой земли дождём, потому что в исп. regen (от. reja), вспашка, а во франц. ride, борозда, лемех. Это аналогично русскому радость, брачный пир, свадьба, в случае, когда речь идёт о мифологической свадьбе земли и неба и совокупительного акта вспахивания земли.

Из этого мы можем предположить, что бога обозначает первая часть слова – ра-, рай-, рав-, reg-, rej-, -ri-, arc, ra-, ra(in)-, – и этот бог мужского рода (раз он осуществляет вспашку).

Из выше сказанного, приходим к следующему предварительному заключению – радуга означает:

  1. отражение света солнца от дуговой поверхности,
  2. бровь над неким (божественным) глазом,
  3. мифологическая вспашка (свадьба и оплодотворение Земли),
  4. божья дуга,
  5. связь солнца и воды (в обожествлённом плане). И, наконец,
  6. первая часть слова «радуга», которая содержит букву «р/r», является именем бога. Древнеславянского бога Ра.

3.5.0.1.1.2. Религиозный, изотерический и мифологический аспекты

Рассмотрим теперь религиозный, изотерический и мифологический аспекты слова и понятия «радуга» и сравним их с выводами нашего лингвистического анализа.

Итак, источник [951, ст. Радуга] говорит, что

«радуга символизирует связь между небом и землей. Древние индийцы считали ее луком богини Индры, стрелами из которого богиня поражала злых духов, прятавшихся в тучах. Нередко радуга ассоциируется с райской дугой».

 

Очевидно, полная тождественность образа изотерическо-мифологического понятия «радуга» лингвистическому образу слова «радуга»: и в части обозначения «райской дуги», и в части связи между небом и землёй. И в части соответствия радуги луку бога Индры мы находим полное соответствие. В гл. 5 Книги Ра [22], озаглавленной «Священные смыслы Книги Ра», мы находим такую расшифровку букв р и i:

«Буква «Р» (Ра) – это точка отсчёта, первопричина, центр круга. Имеет цифровое обозначение «0» – это начало. Мужская буква стихии Огня. Солнце, способное испускать/испустить лучи света. Рот (вспомните, например, иероглиф египтян «Рот», обозначающий звук «Р»), способный испустить слово – звуковой луч в уши слушателей. Её измерение – 0-мерное, безразмерная, безмассовая точка.

Буква «i» (Индра) – это луч, испускаемый богом Ра-солнцем. Это радиус от центра (точка над i) до линии окружности. Это звуковой луч. Это волна. Женская буква природы Воды. Её измерение – 1-мерное (луч, испущенный из точки).

Как известно, в математике двумя точками (событиями) задаётся прямая линия, которая имеет 1-мерную размерность. Буквами «Р» и «i» задаётся слово Рi (в латинской транскрипции – ri). Это главный корень во всех русских (индоевропейских) языках, обозначающий царя, властителя и т.д.

Далее, в области Земли, идут результаты взаимодействия Ра и Индры (всё, что получается путём изменения длины вектора и величины градуса угла) – три области Знаков Зодиака и две области, касающиеся человека. Измерение этой области – 2-мерное (плоскость; три точки задают плоскость). Двенадцать знаков Зодиака этой области формируют календарную, астрологическую, астрономическую, материальную плоскости».

Таким образом, действительно, дуга окружности (радуга), образованная вектором (стрелой Индры) вокруг центра (Ра), вполне соответствует понятию «лук Индры».

Далее, источник [74] сообщает:

«Радуга символизирует преображение, небесную славу, трон бога Неба, встречу Неба с Землей, мост или границу между мирами».

Именно это как раз и заключено в расшифровках слов русского (индоевропейского) языка, данных нами выше.

 

Далее,

«в славянских мифах и легендах радугу считают волшебным небесным мостом, перекинутым с неба на землю, дорогой, по которой боги сходят с небес набирать воду из рек. Эту воду они наливают в облака, и оттуда она падает живительным дождём. В некоторых местностях верят, что радуга – это сверкающее коромысло, которым небесная царица Громовница (древняя богиня весны и плодородия) черпает из моря-океана воду и орошает ею поля. Это коромысло хранится на небе, и ночью его можно видеть в созвездии Большой Медведицы» [74].

 

Отметим здесь, что Громовницей называют жену славянского бога грозы и грома Перуна – русалку Рось. От их брака взял своё начало русский народ [1451]. И, в общем, семантика слова «радуга», раскрытая нами выше, полностью совпадает с его символическим значением.

Отметим также, что вот так, заменив имя Рось её прозвищем – Громовница, источник увёл читателя от самого существа рассматриваемого термина – радуга. Поэтому здесь следует подробнее рассмотреть значение слова русалка. Тем более что и этот анализ приводит нас к лучшему пониманию терминов «радуга» и «Русь».

Далее, продолжая рассмотрение смысла слова «радуга», отмечаем, что

«с радугой ассоциируется небесная змея. В традиционной символике радуга представлялась громадным змеем, который выпивает моря, реки, озера; его дугообразный хвост сияет чудесными красками. Полукруглая форма радуги наводила людей на мысль о кольце, которое охватывает землю» [74].

Это отражено во всех русских (индоевропейских) языках смыслом дугообразности слова радуга.

 

 

«Кроме того, в европейских народных верованиях радуга часто связана с вестью о будущем богатстве или нахождении сокровища там, где радуга касается земли. В Китае радуга – небесный дракон, союз Неба и Земли, знак объединения инь и ян» [74].

В Книге Ра пп. 1.1. – 1.12. [22] как раз и повествуют о зарождении буквы «Р» и символизма, с ней связанного, в частности НЕкитайского «китайского» символа «Инь-Ян» (о докитайской – русской – цивилизации на территории Китая см. п. 1. гл. IX).

 

 

«В Древней Индии радуга – это лук Индры, бога-громовержца; кроме того, в индуизме и в буддизме «радужное тело» – это высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары» [74].

Высшее состояние в лингвистическом символизме означает начальную букву некоего «алфавита» (в антимировоззренческих толках типа иудохристианства, конечную букву). Вспомните: «я есть альфа и омега». Слово сансара, sancara означает буквально san, солнце, cara, сын солнца-Ра – царь (см. выше). То есть – солнечный сын солнца.

 

Интересно отражение мифологичности радуги и бога Ра в иудохристианстве. В самом иудаизме, прародителе христианства и ислама, с полной силой отражается посыл противостояния иудеев человечеству в целом – израилизм (is, это + ra, бог + el, против, см. п. 1.5.2.3. гл. XI). Поэтому в иудаизме нет бога Ра и нет никаких его проявлений. Более того, нет перевода на т.н. иврит слова «радуга» [1532]. «В исламе радуга состоит из четырех цветов – красного, желтого, зеленого и синего, соответствующих четырем стихиям» [74]. Однако это не исламское изобретение. Ислам сам ничего, кроме пророка Мухаммеда, не изобрёл. Так, четыре стихии и им соответствующие цвета известны в славянском (в том числе и «ведическом») символизме за несколько десятков тысячелетий до ислама.

Например, английский учёный Дж. Мидом [1507] и французский математик и астроном П. Лаплас [1544] в унисон утверждают о существовании Вед в 25-м тыс. до н.э. В это время, естественно, никакой Индии ещё даже в проекте не было. Её история началась только с 3 – 2-го тыс. до н.э. с приходом проторусичей на просторы долины Инда [35, 47, 1704, 1732]. В 30 – 20-м тыс. до н.э. вся цивилизация была сосредоточена исключительно на территории Русской равнины (см. п. 5. гл. IV).

В иудохристианстве, также целиком сотканном из славянской мифологии (но в перевёрнутом, вывороченном виде), предназначение радуги и символизма, связанного с ней, тем не менее, полностью соответствуют существу славянского бога Ра. Так, «всемирный судья в конце света часто изображается восседающим на радуге» [74]. Это обычный образ славянского Ра [22], отражённый в виде судьи, в частности, в культе гелиопольского бога Ра (распространённого во 2-м тыс. на Египет) (см. п. 3.5.8. гл. VI).

Интересно, что и американские индейцы также отождествляют радугу с лестницей, по которой можно подняться в иной мир. У инков радуга также связывалась со священным Солнцем, и правители инков носили её изображение на своих гербах и эмблемах. У индейцев чибча-муисков радуга считалась добрым божеством. Главное святилище, посвященное богине Радуги, чибча воздвигли рядом с горным водопадом Текендама, где ярчайшая дуга высвечивается всегда, как только на водные брызги попадают лучи солнца.

В скандинавской мифологии Биврёст (bivrost), радуга – мост, соединяющий небо и землю. Этимологию можно проследить так. Корень biv – в слове бивак, англ. bivouac, франц. bivouac, исп. vivac, vivaque приводит нас к корню viv – восторженное приветствие. Вторая часть слова – rost – означает ржавчина (покрытое красным цветом), решётка колосников (связь с жаром, с печью, с огнём). Соотносится в мифологическом плане с палящими, греющими лучами печи-солнца. Получаем – «привет, Солнце!». В русском языке слово «рост/rost» понятно: рост растений, взращивание, произрастание и т.п.

В Древней Греции богиней радуги была девственная Ирида, вестница богов; она изображалась с крыльями и кадуцеем. Ее одеяние составляют переливающиеся цветами радуги капли росы (та же параллель русалка Рось – роса = Ирида – роса). Имя Ириды – Iris – греч., англ., немец., франц., исп. радужная оболочка глаз, радуга.

3.5.0.1.2. Чем занимаются русалки

В. Даль говорит, что русалка означает сказочную жилицу вод [40, ст. Русалка]. По аналогии, что весталки – девственные жрицы богини Весты (Рим), мы можем заключить, что русалки – девственные жрицы русского славянского бога Руса (руса + лка). Или, точнее, «русалка» во множественном числе – это жрицы богини Роси (русалки – жрицы Роси – жены Перуна, прародительницы русов, русских). В подтверждение этого З.А. Потиха в [1708, стр. 194, 195] указывает, что суффикс -лк(а) отражает «названия лиц по их действиям. Образуется на основе неопределённой формы глагола. Гад/а/лк/а (гадать), сиделка». Следовательно, слово русалка происходит от русского глагола русить/русеть и обозначает лицо, которое производит указанное глаголом действие. С другой стороны, суффикс –лк(а) обозначает имена существительные, обозначающие орудия или место действия. Большинство слов этого типа относятся к профессиональной терминологии: веялка, грелка, качалка, косилка, русалка [1708, стр. 213].

Д.Н. Ушаков приводит объёмный словарно-понятийный материал, использующий русский глагол русить [1866]. Однако более интересны данные В. Даля, производящего от глагола русить слово «русак, вообще русский человек, русачка, русская, кто особенно русит. Русеть, делаться, становиться русским» [40, ст. Русак]. В этой же статье В. Даль говорит, что «встарь писали Правда Руская; только Польша прозвала нас Россией, россиянами, российскими, по правописанию латинскому, а мы переняли это, перенесли в кириллицу свою и пишем русский». Более того, он приводит значение слова с корнем рус – «Русь в знач. мир, белсвет. Совсем на руси, твер. навиду, на открытом месте, на юру». Значение русь = белсвет раскрывается, исходя из понимания, что всё белое (европеоидное) население планеты было сосредоточено на Русской равнине (см. п. 5.1.4. гл. IV). Поэтому т.н. европеоидов следует правильно называть – русские. Напомним, что название Европа происходит от кавказоидного (ассирийского) европа – запад и никакого отношения к Руси не имеет.

Рассматриваемое нами слово русалка следует понимать как та, которая делает (или рождает) русских людей – русит. Таким образом, мы возвращаемся к ранее рассмотренному нами русскому мифу о громовнице Роси, от которой пошёл русский народ и который сформировал саму Русь.

Наш вывод подтверждает и то, что русалка в орловской области также называется русавкой [40, ст. Русалка]. Аналогию словообразованию мы находим в слове красавка = краса + вка – руса + вка. Где суффикс -вк- отражает название женских лиц. А корень (краса) руса несёт основное значение.

Имя русалки – Рось – находит своё отражение в глаголе «росить, о выпадении росы, падать мелкими каплями (о дожде)» [1866, ст. Росить]. Связь солнца с водой, неба с землёй отражена в следующих русских поговорках и загадках. Слёзы роса: взойдет солнце, и обсушит. На водяных жилах сильные росы. Заря зарянка, ключи потеряла, месяц пошел, не нашел, солнце взошло, ключи нашло (роса) [40, ст. Роса].

Корреляцию корней рус и рос мы находим в слове «Роса» – название древнего славянского праздника Купало (с 22 на 23 июня) [40, ст. Роса]. Точнее, русальной недели – русалий, которые были распространены во всём пострусском пространстве. В частности, подобные обряды были известны у ряда народов. У древних римлян они назывались «rosalia» [1867] (ros + alia или rosa + lia). В певром случае, ros + alia, мы имеем ros (розовый цвет) + итал. aliare (alio), парить; исп. aliar, соединять, объединять; сплачивать, присоединять (к чему-либо). Во втором случае, rosa + lia, – rosa (розовый цвет) + исп. liarse, сожительствовать; франц. lier, связывать, соединять. То есть соединять русов, росичей, скорее всего, с богом (раз дан летающий глагол парить). А в земледельческом плане – с влагой, дождём, орошением.

Интересно отметить, что на русалии русские девицы пускали по воде венки. Этот обряд является актом коронования реки, поскольку венец, венок – это драгоценный головной убор, символизирующий наивысшую ступень в иерархии и являющийся эмблемой верховной власти – божественной и земной [1627]. Поскольку радуга является знамением благодатного союза земли и неба, то «роскошные цвета, которыми сияет радуга, в представлении предков были драгоценным убором, в который облекается небесное божество» [74]. «Радугу считали волшебной повязкой на голове Бога или драгоценной диадемой Царицы Небесной» [951, ст. Радуга].

Отметим, что все большие (значимые) реки (и водоёмы) на Руси носят имена славянских богов. Например, Волга – река бога Ра (Ра-река), река Клязьма – имени бога Клязьмы, реки Дон, Днепр, Дунай, Каспийское (Хвалынское) море имени бога Волыни, река Агидель имени богини Агидели, озеро Ильмень имени бога Ильма, река Мокша имени богини Макоши, Мраморное море имени богини Мары, имеется и река Рось и т.д.

Таким образом, русалка – это славянская богиня-берегиня, которая русит – делает людей русскими, а также даёт орошение в прямом и переносном смыслах русской земле.

3.5.1. Откуда бог Ра пришёл в Египет

В 28 – 23 веках до н.э. сформировалась древнеегипетская цивилизация. Единство Египта воплощалось во власти фараонов. Фараон был главой культов всех богов Египта и сам был обожествлён. В этот период в Египте началось строительство пирамид – гробниц фараонов Джосера, Снофру, Хеопса (Хуфу, 2730 до н.э.), Хефрена (Хафра, 2666 до н.э.) и Микерина (Менкаура, 2633 до н.э.) [78].

Центром культа бога Ра являлся древнеегипетский город Иуну (Гелиополь), возникший в 4 тыс. до н.э. В 26 – 25 веках до н.э. произошло возвышение пятой династии фараонов Древнего царства, происходившей из Гелиополя. Вслед за этим возросло значение гелиопольского культа бога солнца Ра, сыновьями которого называли себя все фараоны (в титулатуре) [76], что отражено в титуле фараона «са Ра», то есть «сын Ра» [74].

Первые письменные памятники египетского языка относятся к рубежу 4 – 3-го тыс. до н.э., поэтому говорить о нём, как о неком прародителе каких-то языков, совершенно не правомерно. Это обстоятельство находит своё подтверждение. В развитии египетского языка различают пять периодов – староегипетский язык (30 – 22 вв. до н.э.); среднеегипетский язык (22 – 16 вв. до н.э.); новоегипетский язык (16 – 8 вв. до н.э.); демотический язык (8 в. до н.э. – 5 в. н.э.); коптский язык (с 3 в. н.э.). Однако на протяжении 35 веков египетский язык существенно не изменялся [35, 64, 1107-1114]. Напрашивается аналогия с китайским письмом. Как мы показали в п. 1. гл. IX, согласно археологическим данным, по крайней мере, уже с 4.770 года до н.э. по 2.690 год до н.э. на территории Китая повсеместно использовалось славянское руническое письмо, а процесс становления непосредственно китайской письменности практически не шёл. Китайское письмо начало образовываться лишь с 2000 года до н.э. и также за 30 веков практически не изменилось: китаец может прочитать текст, написанный и 100, и 200, и даже 2.000 лет назад [13]. При этом очевидно, что не может изменить письмо тот, кто не имеет соображения, как это письмо изменить. Например, политик не в состоянии изменить структуру микросхемы компьютера, поскольку он не знает принципов её создания и, следовательно, её изменения. И наоборот.

Здесь напомним, что

«истоки русского языка уходят в глубокую древность», «славяне долгое время представляли этническое целое с одним племенным языком, называемым праславянским – родоначальником всех славянских языков…: несколько тысячелетий праславянский язык был единым языком славян. Диалектные разновидности начинают проявляться лишь в последнее тысячелетие его существования (конец 1-го тыс. до н.э. и 1-е тыс. н.э.)» [35].

 

Насчёт египетского языка имеются две определяющие особенности. Первая – у древнеегипетского языка нет исторических предков. Он, вроде, как сам образовался. Несмотря на то, что весь мир вокруг был просто переполнен общением, как устным, так и письменным. И тем, и другим – религиозно-мифологическим. Вторая особенность египетского языка – в древнеегипетском языке нет гласных букв, он консонантен [1107-1114]. Но консонантными являются исключительно только все предки славянского современного языка. Из этого возникает законный вопрос: кто дал древним египтянам письмо, которое они так и не смогли изменить? Мы тут же можем дать и ответ. Во-первых, китайцы отпадают, поскольку, несмотря на то, что пишут также иероглифами, сами получили язык с большой долей вероятности от славян-ариев (см. гл. IX) и то только во 2-м тыс. до н.э. Во-вторых, негроидные племена также отпадают, поскольку у них самих письменность ещё не зародилась. В-третьих, индийцы также отпадают, поскольку всю грамотность на территорию Индии принесли славяно-арии ок. 5 тыс. до н.э. В-четвёртых, так называемые семитские племена также отпадают, поскольку фактически они образовались лишь около двух сотен лет назад, говорят на различных наречиях славянских языков, а их письмо польностью заимствовано (присвоено) из славяно-арийского шумерского письма. В-пятых, сами шумеры были выходцами из пеласгов – савян-ариев. Причём с Египтом в древние века контактировали по большей части именно шумеры.

3.5.2. Откуда Ра взял своё имя

Имя бога Ра в Египте писалось без гласной буквы «а». Поэтому варианты написания этого имени источники приводят различные: Ра, Ре, Re, РН, а самый интересный – RC. Попробуем вставить между этих согласных любую гласную, получим: Рас (Рассея), Рес, Рис, Рос (Россия), Рус (Русь), Рыс (Рысь), Рэс, Рюс (Rusian), Ряс (Рязань).

Имя египетского Ра (R) являлось таинственным и обладало магической силой, с помощью которой Ра крепко держал весь мир в своих руках. Аналогичные верования в магическую силу слова мы находим в древнем славянстве – в календарной поэзии, произведениях народного устно-поэтического творчества, являющихся частью календарной обрядности, когда календарные обряды, игры и песни связаны с явлениями природы, с годовым кругом солнца [1104-1106].

Имя египетского Ра также означает «солнце». На коптском – PH (ср. слав. руна, руно, рано) [78, 786]. Однако в более древнем варианте слоговое «R» имеется в санскрите (брахманы ставят «Ri» – отсюда Арий, родоначальник арийского племени славян), языке арийского происхождения, древнейшей формой которого является язык вед (ведический). Индийский брахман и европейски-образованный историк Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) доказал, что древнейший памятник арийской культуры, священные Веды были созданы 4500 лет до н.э. [1115].

Египетские фараоны называли себя сынами Ра («са Ра» [74]). В более ранней, ведийской традиции sü- – означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» – «сын/дочь солнца/Ра»; ср. Суры – 1) главы Корана, 2) в индийской мифологии особый класс божеств (Suras) [47]). Вобщем-то египетские фараоны называли себя одим из эпитетов ведийского арийского бога Митры – «выпрямитель линий (границ)» (karsö.räzah, X 61 (räzah- корень, давший также название царя в древнеиндийском – räjah (ср. русск. рьян, рьяный, ржан(ой)), латин. – rех)) – царь-жрец, принимающий участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде (ср. имя славянского бога Прова) [1116-1130]. Имя Митры состоит из Mi-it-ra, что со старославянского переводится как Ми – имаю, иТ – тею, Ра – имя бога салнца Ра = имея (внутри), тею (творю) (бога) Ра [22, 1052].

В славянстве бог нового весеннего солнца называется Яр (R, Ярило). Ярила, Ярило (рус.), Ярыло (белорус.), Jрило (серб.-хорв.), в славянской мифологии божество весеннего плодородия. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр-, *jar (ср. русск. жар), связано с представлениями о весеннем плодородии (сравни русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», украинское ярь, «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина – ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравни также русское «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», украинское ярнш, ярий, «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем яр- у южных и западных славян [74].

По Далю «ярый» означает огненный, пылкий; сердитый, злой, лютый; горячий, запальчивый; крепкий, сильный, жестокий, резкий; скорый, бойкий, неудержный, быстрый; крайне ретивый, рьяный; расплавленный и плавкий; весьма горючий; белый, блестящий, яркий; горячий [40].

От имени бога Ра (Jar, Яр) образовано «арии» – одно из названий славян. Так славян называли другие народы, на территории которых арии приходили (ср. вед. aryamán-, авест. airyaman- (арий+ман), перс. ërmän – «гость» и т.д.) [1150-1170].

Старорусское «мiр» также сопряжено с именем Ра, а также с именим ведийского Митры в значении «солнце» (ср. парфянск. myhr (=mihr), «солнце», заимствованное и новоперсидским языком – mihr), а также йидга mïra и т.п. [1116-1147].

Более поздние цивилизации, также, как и египетская, в своих самоназваниях унаследовали имя Ра. Например, этруски, произошедшие от славян-ариев пеласгов [35, 47, 291-295] и населявшие в 1-м тыс. до н.э. северо-запад Апеннинского полуострова, имели самоназвание – разены (расены) и rasna (ср. ведич. räzah; слав. (к)расн(ое) – эпитет солнца), а свое современное прозвище – эртруски – получили от греков и римлян [151, 211, 212]. Поэтому очевидно, что название «этруски» происходит от «эт»+«руски», то есть это расены=цари=русы=русские. Мифология и религия этрусков оказали значительное влияние на более позднюю римскую мифологию и религию.

3.5.2.1. Имя Ра, запечатлённое в географических названиях

В Туруханском крае в Енисейском речном бассейне есть река Яра, длина которой всего 700 вёрст [35].

Однако наиболее интереснен тот факт, что крупнейшая река в Европе, которая сегодня называется Волга, в древности именовалась Ра. Так её называли Клавдий Птолемей, знаменитый греческий геометр, астроном и физик, живший в Александрии в первой половине 2 века, и Марцеллин, римский историк, живший в 4 веке [35, 47]. В естественных условиях 60 процентов годового стока проходило во время весеннего половодья [948]. К концу 12 в. Ра-Волга являлась торговым путём («из варяг в греки») между Новгородом, Смоленском, Полоцком и Ираном [35]. Иран, в древности Персия, сам сейчас носит имя Ра – Iran (вспомним, что Ра на коптском консонантном писался – PH, гласные звуки вставлялись произвольно – иРаН). В древние времена Иран-Персия частично являлись арийской Шумерией.

В Каспийское море впадают реки: Ра (Волга), Урал (РЛ), Кура (КР) с Араксом (аRаX, ср. rex) и Терек (ТРК) с Аргуном (РГН). Река Урал берёт своё начало в одноимённых горах Урал (РЛ: уРаЛ – Ра (Божий) Ливень [22]). Кроме того, в этих горах берёт своё начало река Кама (ср. с ведич богом Кама).

Основные притоки: Ока (ср. Око Ра), Сура (Сура – имя старослав. и ведич. бога: «сын/дочь Ра»), Свияга – справа, Молога, Ветлуга, Кама (имя старослав. и ведич. бога), Самара, Медведица – слева. Двугая река Медведица – левый приток Дона [47].

В Суру впадает река Алатырь [47]. В славянской мифологии алатырь – камень с чудесными и целебными свойствами, «всем камням отец», лежащий в море; бел-горюч-камень, упоминается в русских заговорах, как «сила могучая, которой конца нет». В. Даль его идентифицирует с янтарём, поэтому от его названия происходит древнее наименование Балтийского моря – Алатырское море [40, 47, 74].

Ока, берёт начало в центральной части Среднерусской возвышенности. Основные притоки: Мокша (Мокошь – древнеслав. богиня судьбы [35, 47]), Теша, Жиздра (древнеслав. Жизнь Дающий Ра [22]), Угра, Протва, Нара, Москва, Пра (древнеслав. Поток Ра [22]), Гусь – слева, Клязьма (имя древнеслав. бога), Упа, Осётр, Проня, Пара – справа [1173, 1174].

В Индии есть река Сарасвати (древнеинд. Sárasvatï собственно «относящаяся к воде», «изящная»; ср. славянск. Сын + Ра + Свет/Свят), главная для ведийских ариев [74].

В Южном Ливане на побережье Средиземного моря есть город Сур (ранее Тир), основанный около 4 тыс. до н.э. [35].

3.5.2.2. Имя Ра и созвездие Стожар-Плеяд

Интересна расшифровка имени реки Москвы – Мось + К (Мокошь-судьба [35]) + Ва (ведать [35, 47]). Мось (мош), старославянский бог, с которым связаны священные животные гусь (ср. река Гусь), лягушка, лошадь, а также созвездие Плеяд [74].

В славянской мифологии созвездие Плеяд имело древнерусское народное название Стожары (Сто Жар, Jar – одно из написаний Ра: Сто Солнц) и обозначало группу из семи звезд в созвездии Тельца, видимых простым глазом (в телескопы до 400) [35, 47, 64]. Также называлось висожары, волосожары, утка, утиное гнездо, грудки, бабы, кучки, клуб [40].

У В. Даля в [40] находим следующее: «Стожар см. стог». А стог – «кладь сена, неопределенной меры; стог, бол. круглая кладь, скирд, долгая; редко о хлебе; верх, куча, груда. Стожить сено, метать в стога, класть стогами, в стог. Стожар и стожарь. сев. шест, втыкаемый твердо в землю, посреди стога, чтоб он не клонился. Стожары сев. целый ряд таких шестов или долгих кольев, для долгой клади, для скирда сена или хлеба; ряз. калужск. остожье, прясла, плетень, огорожа вкруг стога. Стожары, созвездие Плеяд, Волосожары (ср. древнесалв. бог Волос + Яр (jar), о – соединительная гласная), Утиное гнездо; местами зовут так созвездие Медведицу, южн. Воз, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходить лось или лошадь на приколе. «Коли звездисто и стожар (созвезд. Плеяд) горит – иди смело на медведя»».

От называния Стожар «Грудки» происходит древнерусское название декабря – Грудень. В Перми грудками называли простой сыр, творог (ср. Сварог, Twarog). Грудить южн. грудить тамб.-твер. скучивать, сваливать в кучу, в ворох [40].

С названием Стожар «Утка» сопряжено «Anas» (ср. старорусск. навь-смерть; ведийск. хаос-ahas, египетск. нун-хаос), а также поговорки «Где утка (баба), там и мутка (ср. муть, хаос), сплетни» и «высоко сокол загоняет серу утицу» [40].

3.5.2.3. Имя Ра и созвездие Большая Медведица

Стожарами в русском народе также называют и Большую Медведицу, созвездие северного полушария, состоит из 149 звезд, видимых невооруженным глазом, из коих семь самых ярких (второй вел.) образуют ломанную линию, напоминающую колесницу с дышлом [47]. Сравните обозначения Большой Медведицы как колесницы: древневерхненемецкое wagan (слав. Сварог), «колесница», среднеголл. woenswaghen, woonswaghen, «повозка Вотана», рус. Воз, «Большая Медведица», согд. nxr-wzn, «круг Зодиака», митаннийск. арийск. a anna, «круг на ипподроме», древнеинд. v hana, «животное, на котором ездят боги» [74].

Древним славянам была очень хорошо знакома карта звёздного неба, более того, они использовали эти знания повсеместно в обиходе. Например, по Большой Медведице (называя её Коромыслом) сельские славяне узнавали полночь, говоря: «коромысел докачался: на юге воз, на вост. конь на приколе, на севере лось». Созвездие Большой Медведицы также называли «Лось», «Воз» [40].

Имя мифического кельтского (1 тыс. до н.э.) героя Артура также происходит от кельтского artos – медведь. В Британии созвездие Лиры по сей день называется Лирой Артура, а Большая Медведица – Колесницей Артура. С именем короля Артура связывается и наименование созвездия Арктурус, хранителя Северного полюса [951, 1175].

Гелика (Helice, ср. греч. helios – Гелиополь, откуда был родом Ра) мифологическая дочь Ликаона, обращенная в созвездие Большой Медведицы [47].

Атрибуты Митры также являются кони и колесница (ср. X 136).

Медведь, на юге ведмедь (славянск. мечк, бер, ком, бирюк, раменский, татарск. урманный, arc, ursus, лат. ursa, arc) в мифологии славян являлся посредником между землей и небом. Он был также священным животным Артемиды и кельтской богини Артио. В североевропейской традиции именно медведь, а не лев является царем зверей, и являлся тотемным зверем многих славянских племен. Поэтому медведь частый герой многих сказок и мифов, встречался во многих гербах старых русских городов [951].

В реку Медведицу, левый приток Дона впадают две реки – Аткара [47] (ср. древнеиран. aθar (Атар), «огонь») и Арчеда [35] (ср. Аракс, Кура, Аргун).

3.5.2.4. Барма – молитва Ра

Барма, в славянской традиции имя бога молитвы, основателя города Пермь и народа пермяты. О принадлежности Бармы к молитве источник [47] говорит: «разрешительная молитва, особая молитва, читаемая священником при отпевании над каждым умершим; напечатана на листе бумаги. Является не установлением вселенской церкви, а простым обычаем, вошедшим в употребление с 11 века». То есть молитва должна была быть напечатана, нарисована – изображена на чём-то.

Старинное употребление этого слова является в обозначении ожерелья на торжественной одежде со священными изображениями; их носили духовные сановники и наши государи («Риза белая, бармы золотые»). В Рязани осталось еще барама, оплечье архиерейских риз, а в Смоленске барма, риза священника.

Известно также, что славянская одежда чрезвычайно насыщена всевозможными письменами, большинство из которых свастические символы. Каждый из этих символов издревле относился к определённому славянскому богу или его деяниям. Таким образом, славяне получали путём вишивания или аппликации на одежде вполне ими определяемые молитвы – бармы.

Согласно Книге Ра [22] имя Бармы так и расшифровывается – «Бе (благо) Ра иМаю», то есть речь Ра имею, его надпись, его словления и т.п.

3.5.2.5. Рамо – Ра имаю

А старинное славянское слово «рамо» обозначает «плечи, несущие голову» – то есть, «Ра иМаю» - несу Ра, держу Ра [22] (вспомним, что и египетский Ра изображался несущим на голове Солнце). От рамо происходят рама, обрамление и др., является обозначением плеча, плека, уступа от шеи, округлый спуск и часть руки до локтя; плечевая кость, особ. головка ее, в связи с лопаткою и ключицей. А также обозначает: мочь, сила, могучая рука, власть. Раменистый, раменастый, плечистый, широкий в плечах, ражий, дюжий, сильный, крепкий или коренастый. Рамяный старинный обильный, сильный, оченный («И бысть дождь рамян, и умножися вода», «И бысть жатва дорога рамяно на ту зиму», летописн.). Рама, стар. межа, граница (ср. древнеиндийск. – rãjan – царь-жрец, принимающий участие в ритуальных измерениях), обвод, обход участка земли, по владению. Раменье (ср. Ра + Именье), вологод. деревня, селенье под лесом; есть также названье деревни. Раменье (новг.). Раменка ж. раменок м. оплечье, оплечек, часть рубахи и иной одежды, кроющая плечо. Край и рама одно и то же. Славянское слово «край» означает начало и конец; предел, рубеж, грань, кромка; бок, сторона или полоса, ближайшая к наружности; берег, страна; земля, область. Слово Rahmen в немцы пришло от славян [40].

Кроме того, раменский, шуточное прозвище медведя [40], что сближает это слово с именем короля Артура, произошедшего от «арт» - медведя, с названием медведя «бер» и т.п.

3.5.2.6. Разве мог безымянный Нил дать Ра?

Река Нил (Bahr An-Nil; араб. an-nïl, в Египте носит название Эль-Бахр; лат. Nilus; Белый Нил – Бахр-эль-Абьяд, араб. бахр – река и абьяд – белый [35]: ср. арийск. абьядиш – сентябрь, месяц жертвоприношений Митре), самая длинная река Африки [948].

Во многом символизмы Нила и Ра-Волги схожи. Обе реки – самые крупные в своих регионах. Обе реки впадают во внутренние моря: Нил – в Средиземное, Ра-Волга – в Каспийское.

Однако река Ра имеет множество мифологем рядом с собой и в названиях притоков и гор, и в друших словах русского и других славянских языков. Напротив название «Нил» происходит от греческого Neilos (латинское Nilus) [948]. По странной случайности у Нила нет древнего названия, и тем более его ничто более не связывает с Ра.

Можно остановиться лишь на рассмотрении египетского названия Эль-Бахр (хотя оно не очень древнее, поскольку арабского происхождения – 1 тыс. н.э.). Здесь «Эль» – есть обозначение божественной принадлежности, а «Бахр» вполне сопрягаем со славянским «Барма» (бога Ра имаю). Или так: «bahr» – бог (ср. зороастр. baga- ) + хаос (ср. ahas) + ra (бог из хаоса Ра). Здесь же можно рассмотреть и «брахман» – брах + ман, а также «храбр».

3.5.2.7. Исторические корни арийского народа

Древнеегипетский город Гелиополь, являвшийся центром культа бога Ра, возник в 4 тыс. до н.э. на канале, соединяющем Нил с Красным морем [47]. Но сам культ Ра здесь отчётливо сформировался только к 3 тыс. до н.э. В связи с таким географическим положением Гелиополиса рассмотрим возможные пути заимствования культа Ра из других цивилизаций, в то время более развитых, нежели египетская.

Митанни (3-е тыс. до н.э.), древнее государство в северной Месопотамии (территория современной северной Сирии). Население его состояло из хурритов, родственным по языку урартам. Хурритов связывают с культурой куро-араксского энеолита – культуры племён Закавказья эпохи ранней бронзы, в бассейне рек Кура и Аракс, включая также Восточную Анатолию, Дагестан, Чечено-Ингушетию и отчасти Северную Осетию. В свою очередь куро-араксская культура имеет установленные связи с цивилизациями Малой Азии и майкопской культурой (2-й половины 3-го тыс. до н.э.) Северного Кавказа [336, 337]. Хурриты жили также в Сирии и Палестине, по западным, южным и восточным окраинам Армянского нагорья. На клинописном хурритском языке имеется надпись хурритской жрицы Тишари из Уркиша (3-е тыс до н.э.), религиозные тексты из Мари и Вавилонии, аккадско-хурритские билингвы (двуязычные тексты) и фрагменты шумерско-хурритского словаря из Угарита, религиозно-литературные тексты из Хаттусаса и др. тексты (2-е тыс. до н.э.) [329, 334, 335]. Цари митанни носили индоиранские имена. Войско Митанни владело высокой техникой коневодства и колесничного боя. В 15 в. до н. э. митанни уступили земли к западу от реки Евфрат Египту и восстановило с ним дружественные отношения, поддерживавшиеся династическими браками. В Египте найдены письма Тушратты, царя Митаннян, к египетским фараонам Аменхотепом III и Эхнатоном (14 в. до н.э.) [329-333]. Во 2-м тыс. до н.э. область в северо-западной части Малой Азии, называемую Фригией (греч. Phrygia), населяли также индоевропейские племена арийцев-фригийцев [47], переселившиеся из Европы (из Македонии или Фракии).

Димини (Dimëni) (1-я половина 4-го тыс. до н.э.), поселение эпохи позднего неолита вблизи г. Волос (ср. имя общеславянского бога Волос, Велес) в Фессалии (Греция). Археологи считают культуру димини пришлой из более северных районов Балканского полуострова и с Дуная [35, 474, 475].

Сескло культура (конец 6 - 1-я половина 5-го тыс. до н.э.) находится к западу от г. Волос [501] распространена главным образом в Фессалии (Thessalia), исторической области в средней части Греции, у побережья Эгейского моря, главный порт – Волос. Плодородие земли Фессалии в древности способствовало переходу населявших её племён уже в середине 7-го тыс. до н.э. к производящему хозяйству. Жители говорили на пеласгском языке [476-500, 502-505].

Шумеры (6 – 4 тыс. до н.э.), (шумерийцы, сумерийцы), аккадийцы, древний народ, обитавший в Южном Двуречье (южная Вавилония). Шумеры не были автохтонами страны, однако они населяли её уже в 5-м тыс. до н.э. Государство шумеров Шумер, Сумер – историческая область в Южном Двуречье между реками Тигр и Евфрат, на территории южной части современного Ирака, до конца 3-го тыс. до н.э. была населена преимущественно шумерами. Цивилизация Шумера сложилась на основе Эль-обейдской культуры (конец 6-го – 1-я половина 4-го тыс. до н.э.) [546-548] в Месопотамии, керамика в основном с геометрической росписью. Культура близка к хассунской культуре, археологическое культуре 7 – 6 тыс. до н.э. в Северной Месопотамии, характерны разнообразные сосуды, украшенные налепным орнаментом, резным елочным узором, геометрической росписью [549, 550]. Эти культуры сохранили черты предшествующей им халафской культуры (5 тыс. до н.э., Северная Месопотамия: Ирак, северная Сирия, юго-восточная Турция), керамика которой также украшена геометрической росписью [546, 549, 551, 552]. В 27 – 23 вв. до н.э. в Шумере возникла подлинная письменностьклинопись. Во множестве городов-государств центрами были обширные храмовые хозяйства. Шумеры создали в Двуречье (24 – 22 вв. до н.э.) державу «Царство 4 стран света» (ср. построенный в городе Аркона на собственно славянском принципе четырёхстолпный храм Свентовита, славянского «бога богов» [74]), при III династии Ура был унифицирован пантеон богов; цари обожествлялись при жизни [542-545]. Антропологически шумеры принадлежали к средиземноморской и балкано-кавказской расам европеоидной большой расы. Шумерский язык оставался в Двуречье языком науки и религии до 2-1 вв. до н.э. [35, 47, 541].

Пеласги занимали ранее этрусков (в 8 – 3 тыс. до н.э. [35]) земли Аппенинского и Балканского полуостровов, островов Эгейского моря, Фессалии, Эпира, Крита, Греции и западного побережья Малой Азии. Народ арийского племени (греч. Pelasgói, Πελασγοι), древнейшие догреческие обитатели Греции до 12 в. до н.э. [301-302]. Основали древний город Агилла (современный Черветери, Италия), ставший впоследствии городом-государством этрусков Цере (лат. Caere, этрусское Cisra; сравните с егип. «се Ра» – «сын Ра») [35, 47, 291-295]. Участие пеласгов в формировании этрусской народности подтверждается многочисленными источниками. Язык пеласгов был отличен от греческого. Ключом к пониманию языковой принадлежности пеласгов является стела, обнаруженная на острове Лемнос. По многочисленным грамматическим показателям и даже совпадающим словам установлено родство языка стелы с этрусским языком; существует мнение, что пеласги представляли собой первую волну арийского заселения Ионии и Балкан. Гесиод (в изложении Страбона) называет центром пеласгийской области Додону.

Додола, (сербо-хорват. дудулейка, додолице, додилаш; болгар. дудула, дудулица, дудоле; польск. Дзидзиля), как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis – прозвищу Перкунаса (буквально «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) – и латыш. düdina përkuonins – «погромыхивает громом». Очевидно, имя Додола и т.п. имена – результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца (др.-инд. smasru dódhuvad (об Индре)) [1094-1095].

Достоверно установлено, что библейские филистимляне являются одним из ответвлений пеласгов, а древнеегипетские надписи упоминают PLST среди «народов моря», вторгшихся в Египет из Малой Азии на рубеже 13 – 12 вв. до н.э. при Рамзесе III [301-302].

Очевидно, что пеласги – это именно тот народ, который принёс в Гелиополис культ славяно-арийского бога Ра и четырёхчастную культуру устроения мира. С другой стороны, раз культ Ра был заимствован египтянами и был заимствован ими от пеласгов, являвшихся славяно-ариями, следует признать очевидным, что изначально, по крайней мере, начиная с 8 тыс. до н.э., Ра являлся славянским богом.

3.5.3. Из чего родился бог Ра

О культе Ра в Берлинском музее сохраняются ритуальные папирусы, изучение которых начато О.Э. фон Леммом («Das Ritualbuch», 1886). В различных религиозных сборниках и многочисленных гимнах, в специальном папирусе Туринского музея, а также надписях на стенах гробниц царей 19 – 20 династий Нового царства солнце Ра выступает сыном первобытного хаоса Нун, пребывающим в нём вместе с божествами стихий до сотворения.

В более ранней, ведийской мифологии также присутствует первородный неорганизованный и вселяющий страх хаос (ahas). Ядром славяно-арийской ведийской мифологии является начальное состояние, также соответствующее хаосу:

«Тогда не было ни сущего, ни не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним… Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью… Всё это неразличимо текуче» (РВ X 129). «Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было».

Начало творения дали воды (ср. христианск.), из них родилась вселенная, они её основа. Из вод возникли земля. Есть несколько вариантов мифа. Первый – путём сгущения вод (ср. славянск. молоко – творог (Тварог-Творец)). Другой вариант – происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился бог-творец Брахман (ср. славянск. Бог+Ра(х)+Ман(человек)) [1150-1170].

 

В «Истории Польши» Я. Длугош (15 в.), перечисляя польских славянских богов, указывает и бога Nya, которому соответствует римский Плутон. Имя Nya того же корня, что и русское «навь», «смерть». Причём, «навь» является древнерусским и происходит от славянского navь, восходя к арийскому (индоевропейскому) naHu- (вид погребального обряда, связанного с представлением о погребальной ладье). Египетский бог Ра отправляется в загробный мир и возвращается из него также на ладье – барке. В загробном мире Ра встречался лицом-к-лицу с Апопом – ужасным гигантским змеем, злым демоном тьмы, пытающимся проглотить солнце и навсегда лишить мир солнечного света. Апоп был противоположностью Маат, божественной справедливости Ра, и символизировал зло, хаос, разрушение и иноземное иго. После победы над Апопом Ра посещает богов и покойников.

В. Даль в [40] приводит такие значения термина «навь»:

«мертвец, покойник, усопший, умерший. «И из навей встают». Навий день, навьи проводы, навский день, радуница, поминки; день общего поминовенья покойников на Руси понедельник».

В славянстве Ярило рождается в ночь с 21 на 22 марта в день весеннего равноденствия. В это время всегда отмечался Новый год. Ровно через сорок дней 30 апреля отмечается праздник Родоница – день поминовения. Заполночь 1 мая начинается Живин день, праздник, посвящённый богине жизни Живе. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений – сил Нави. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь [70].

 

У пруссов и литовцев жрецы-нерути (Nerutti, Neruttei), гадавшие о погоде и возможностях рыбной ловли, ныряя в воду, также в своём имени носили корень *ner-, связанный как с обозначением жизненной силы (прус. nertin, «гнев», литов. noräti, «желать», narsas, «храбрость», «ярость»), так и с символикой «низа» (земли, воды), ср. литов. nerti, «нырять», neróve, «русалка» и соответствующие индоевропейские параллели: древнеинд. нарака – подземное царство, древнегреч. Нерей, Нереиды и т п.).

3.5.3.1. Рождение Ра есть рождество Христа

Рождество Христово, один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению, в честь рождения Иисуса Христа. Отмечается 25 декабря по григорианскому календарю (по новому стилю), либо 7 января по юлианскому календарю (новый стиль).

Истоки праздника – в славянском культе «умирающего и воскресающего» бога Ра, ежегодно омечавшегося во дни зимнего солнцестояния (21 – 25 декабря). Раннее христианство не знало праздника Рождества Христова. Ещё во 2 в. христиане справляли лишь зимний январский праздник «явления и крещения Христа». С середины 4 в. христианская церковь решила вытеснить культ Митры, поэтому видоизменила митраистское празднование «рождения непобедимого бога-Солнца» (проводилось 25 декабря), превратив его в праздник рождества Христова. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 году, Рим. Узаконен праздник был на Эфесском соборе 431 года. С 10 века рождество Христово начало сливаться с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (святками), отголоски которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье) [2, 35, 60].

В парфянских и согдийских манихейских текстах имеется так называемый Третий посланник, который носит соответственно названия myhryzd и mysyy βγуу (ср. иудохрист. мессия), связанные с именем Митры. Среднеперсидский myhryzd обозначал манихейского Живого духа [1116-1147].

Митрой называется и высокий головной убор высшего православного и католического духовенства [64]. У древних римлян mitra, иначе calantica женский чепчик, из плотной материи, свешивавшийся сзади в виде мешка, в который помещались волосы. У греков митра – род головной повязки в виде широкой ленты через лоб облегавшей вокруг всю голову и позади имевшей узел с длинными концами. Такая повязка усвоена была христианскому епископу по подобию головного облачения иудейского первосвященника. Такой повязкой, в виде золотого листа, украшали свое чело Иоанн Богослов, св. Марк и Иаков меньший, епископ Иерусалимский. Позже, как епископская принадлежность, такая повязка носила название stejanoV, corona, cidaroV, диадема. С течением времени повязка, удлинясь кверху, образовала род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными краями с обеих сторон. С XII в. она получает вид двурогой короны. Митра считалась настолько существенной принадлежностью епископа, что они ею клялись, слово corona, которым переводилось mitra, у латинян обозначало самый сан епископский. С конца XI в. митра получила символическое значение, по которму епископ есть образ царя Христа (ср. египетск. царь – «се Ра», или библ. «сударь», Иоан., XX, 7) [78].

3.5.3.2. Митра – имаю (в себе) творящего Ра

Митра (вед. Mitrá, авест. Miθra-, букв. «договор», «согласие») – древнеарийский бог солнца и договора, измерения (слав. мера, метка), имя восходит к славянскому корню mi-:mei-, например, глагол «имаю» – содержу (внутри себя) [1052]. В «Авесте» (в «Яште» X) Митра также назван Яшт (ср. иудохр. Яхве – завет, договор) [78]. Митре принадлежит день, а Варуне ночь. Арийские представления о семи верховных богах сложились под влиянием (?) шумерского культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств [78, 1121, 1148, 1149].

Митрой связано индоиранское божество *Bhaga (авест. Miθträh bäγah Митра Бага (бог), согдийск. mysyy βγуу, ведийск. mitra-bhaga-; этой паре точно соответствует русское «мир да бог»).

Митра связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата) [1120].

Митра связан с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет жир (jar) и стада (X 65). Эпитеты Митры в Авесте «исполненный собственного света», «сияющий» (X 44), «блестящий» и т.п. (ср. также «Яшт» X 142, 143; «Видевдат» 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) М. (X 7, ср. X 103, где Митра неусыпно и бдительно стережёт творения Мазды, наблюдает за ними).

Авестийский Митра, также как и египетский Ра, был вначале причастен к войне и к убийствам. Митре в зороастрийском календаре выделен месяц жертвоприношений багаядиш – сентябрь – (ср. baga-) – сравните славянск. богу ядища (яства).

3.5.3.3. Как рождается Ра

Согласно египетскому мифу, днём Ра, освещая землю, плывёт по небесному Нилу в барке Манджет, вечером пересаживается в барку Месектет и спускается в преисподнюю, где, сражаясь с силами мрака, плывёт по подземному Нилу, а утром вновь появляется на горизонте [74].

По другой версии мифа Ра появляется из цветка лотоса на холме, поднявшемся из первобытного хаоса – Нуна [74]. Арийский Митра также изображался стоящим на цветке лотоса (рельеф из Таге-Бостана) [1116-1147].

В «Текстах пирамид» говорится о Ра как о «золотом телёнке», рождённом коровой-небом. После своего избиения людей и последующего их спасения, Ра ушёл на небо на спине богини неба Нут, принявшей облик коровы. Корова в сказках лакцев, лезгин – предок, покровитель рода [74].

Известен миф, согласно которому, Ра возник из огненного острова, давшего ему силу уничтожить хаос и мрак и создать в мире порядок [74]. Из первобытного хаоса Ра возник вместе с первобытным холмом. В славянстве череда весенних праздников называется Красная горка.

Согласно одному из мифов, Ра появился на свет из яйца, которое снёс гусь Великий Гоготун. Ока, приток славянской реки Ра (Волга), имеет среди своих притоков (см. выше) – Гусь и Москву. Имя последней, произошедшее от Мося, старославянского бога, священным животным которого был также гусь [74]. Ведический Митра также рождён был из золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод (например, барельеф с изображением юноши Митры-Фанеса из Моденского музея).

3.5.3.4. Ра и его предшественник Атум

Ра оттеснил более древнего гелиопольского бога Атума и, отождествлённый с ним (Ра-Атум), стал во главе эннеады богов. Атум у древних египтян был одним из древнейших богов, богом солнца. Изображался человеком с двойной короной на голове. Атум – бог вечернего, заходящего солнца, в то время как Ра – бог дневного солнца [76]. Двойная корона Атума-Митры осталась в качестве головного убора, именуемого митрой, у иудохристиан. Согласно гелиопольскому мифу, Атум, «создавший сам себя», возник из первобытного хаоса – Нуна (иногда называемого отцом Атума), также как и сменивший его и отождествлённый с ним Ра.

3.5.4. Борьба Ра с Апопом

Цикл мифов посвящён борьбе египетского Ра с силами мрака, воплощёнными в образе змея Апопа [74]. Предшественник Ра Атум воплощался также в образе змея. Славянский Перун в образе всадника на коне или на колеснице поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа – Волеса-Господа). После победы Перуна над врагом освобождаются воды, и проливается дождь [1086-1093].

3.5.5. Вечный огонь Ра

Известно о поклонении Дария III Митре, солнцу и вечному огню. В святилище Ромове, посвященному славянскому богу Перкунасу, горел неугасимый огонь – символ бога [1087, 1097-1102]. У ариев-зороастрийцев также в храмах горел неугасимый огонь (Атар). Римской Каке также было посвящено святилище, где горел неугасимый огонь. У исмаилитов были общинные дома (алоу-хона – «дом огня»), где поддерживался неугасимый огонь. Греческой Гестии был посвящён специальный храм, в котором жрицы-весталки поддерживали вечный огонь. Хранительница египетского Ра – огнедышащая змея Уто, вполне может считаться хранилищем вечного огня [74].

3.5.6. Храмы бога Ра

В Гелиополе богу Ра был посвящён столб-обелиск (кумир, идол) «Бенбен» (БН). Он же фетиш Бену. Интересно, что на финикийском языке labon (Л+БН) означает «белый» (ср. русск. обелиск – обелённый). Также в эпоху 5 династии был сооружён храм Ра – в виде четырёхгранного обелиска.

Однако источник [74] утверждает, что четырёхчленная (север – юг – запад – восток) модель мира является славянской, а её олицетворением являлся находящийся в славянском городе Аркона четырёхстолпный храм Свентовита – славянского «бога богов», описанного Гельмольдом [1080] и Саксоном Грамматиком. Арийцы-пеласги (7 – 5 тыс. до н.э.), неоднократно вторгавшиеся в Египет, также оставили на острове Лемнос стелу с письменами, родственными этрусскому языку [301-302].

3.5.7. Триглав Ра

Во многих текстах Ра называют дневным солнцем в отличие от Атума – вечернего и Хепри – утреннего [74]. Митра также «утроен», появляясь в виде дневного солнца самого непосредственно себя Митры, а также с утренней и вечерней зорями – Кауто и Каутопат [1116-1118]. У славян есть самостоятельное божество Триглав, владыка неба, земли и подземного мира, изображаемый с тремя головами [47].

3.5.8. Истребление человечества

Последствием того, что правнучка Исида хитростью выпытала у Ра его имя, стало неповиновение людей. Ра последовал совету Нун, решившись истребить человеческий род, наслав на него своё «Око Ра» (ср. Славянск. Кара – богиня покарания; латыш. Каря мате (Karra mähte) – также богиня покарания, Кремата (Kremata) – богиня ссоры) в виде богини Хатхор, которая произвела страшное избиение: люди стали тонуть в собственной крови. Однако Ра, сжалившись, спас на другой день уцелевших людей.

Митра также организовал широкое пространство космоса (urú loká) [1150-1170].

3.5.9. Выводы

Президент Российской академии наук, министр народного просвещения (1824-28), адмирал А.С. Шишков писал:

«Новейшие языки не могут служить нам образцами. Они по необходимости должны заимствовать слова свои из других языков; но наш древний язык не имеет в том нужды. Он может из каждого собственного корня извлекать ветви, сколько ему потребно… Для отыскания корней мы избираем словенский, потому что он отец безчисленного множества языков… Иначе и быть не может, поскольку все народы происходят от первого народа. Никто из них не был создан особо, с особыми голосоорудиями; всяк заимствовал язык свой от отца своего и передавал сыну. Цепь сия никогда не прерывалась: следственно, первого народа первобытный язык должен непременно дойти до самых последних племён человеческого рода. Открывавшиеся в языках новые понятия, новыми словами выражаемые, не могут опровергать сего рассуждения, поскольку новые слова всегда примечаются быть ветвями старых. В этом смысле все языки можно назвать одним и тем же языком, который от малых начал, как великая река от малого источника, потёк и вместе с народами возрастал и распространялся по лицу земли. Разность между одним и другим языком, конечно, может быть превеликая; но из этого не следует заключить, чтоб разум не мог найти вних ничего общего. Напротив, из рассматривания состава языков мы ясно видим. Что разность сия не есть особое каждым народом изобретение слов, но постепенное, на очевидных причинах основанное, и следственно, весьма естественное изменение и возрастание одного и того же языка» [1052].

 

Сопоставление данных ведийской мифологии в их языковом выражении с фактами других арийских (индоевропейских) традиций свидетельствует об исключительной архаичности исходных элементов ведийской мифологии и о выводимости большей части элементов ведийской мифологии из общеарийского (славянского) мифологического и лингвистического фонда [1150-1170].

Поэтому поисками первородного корня, на котором могло бы выстроиться всё языковое дерево (см. Книгу Ра, своё название она получила именно по первородному корню «Р», означающему имя бога Ра [22]), следовало заниматься на славяно-арийском поле. На нём же следовало пытаться восстаносить цепи языковых и следующих из них событий. Этот процесс нас привёл к закономерному и ожидаемому результату – бог Ра есть славянский бог.

Словно в подтверждение результатов наших сегодняшних исследований два столетия назад А.С. Шишков написал:

«Значение слова заключается в корне, который, по причине многого извлечения из него ветвей, иногда изменяет, иногда теряет буквы, так что часто остаётся при одной согласной, и только потому приметен, что при всех своих изменениях и сокращениях не перестаёт изъявлять то же самое, общее всем языкам коренное понятие, от которого каждый из них производил свои ветви… Главное действие в звукоподражании природе производит буква «р» [1052].

 

Книга Ра вся построена на принципе отыскания сакральных корней, состоящих из одной согласной. Главным и первым таким корнем естественно является корень «Р», который, как мы показали, является обозначением славянского бога Ра, славянского бога солнца. В качестве последнего подтверждения приведём слежующие слова:

«От «жру», в смысле снедаю посредством огня (ибо говорим: огонь пожирает) произошли жертвенник, жрец, жертвоприношение… Храбрость» [1052].

 

О египетском происхождении бога Ра говорить теперь не приходится, поскольку и в настоящее время письменность Египта находится в зачаточном состоянии, оказавшись не в состоянии перейти от иероглифического письма к буквенному. А, как мы показали в главах IX и X, именно буквенное письмо является более эволюционно развитым по сравнению с иероглифическим, и на становление, освоение и развитие такового требуется не одно тысячелетие доболнительно в тем тысячелетиям, что потрачены были на освоение иероглифического письма. У египтян такого времени не было. Они – весьма молодая цивилизация по сравнению, например, со славянами-ариями пеласгами и шумерами. Поэтому, египтяне были вынуждены перенять и письмо, и мифологемы, связанные с ними (имена богов), у более древних и развитых народов. В те времена таковыми являлись исключительно славяне-арии.

Таким образом, корень «р» является основной славянской мифологемой, обозначающей имя славянского бога Ра и несущей в связи с этим такие смысловые нагрузки, как солнце, свет, радость, бог и т.д.

3.6. Макошь – славянская богиня вселенской судьбы

Анализируя родословную славянских богов и народов [1451], мы можем заметить, что при первоначальном появлении славянского бога Ра из небытия-Нави все остальные славянские русские боги имеют вполне чёткое своё происхождение и также чётко определяемое своё потомство.

Исключение составляет славянская богиня судьбы Макошь (Мокошь – более древнее её имя, времён до появления в русском языке звука «а»). Видимо, поэтому академик Б.А. Рыбаков, начиная свои исследования относительно неё, определял богиню Макошь так: «Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках» [1472].

Говоря об исконных славянских богах, мы отчётливо представляем даты зарождения культа того или иного бога. Бога Ра – около 50 тыс. лет назад (см. п. 3.5. гл. VI). Бога Велеса – около 40 – 30 тыс. лет назад (см. п. 3.7. гл. VI).

Славянская богиня Макошь занимает в этом ряду такое же древнее место – около 40 – 30 тыс. лет назад (см. п. 5.2.3.1. гл. VI).

Мы, начиная исследовать образ и время появления этой славянской богини, начнём, прежде всего, (по необходимости) с иудохристианского письменного источника – «Повести временных лет» (начало 12 в.), – в котором под 980 г. находим Макошь в составе так называемого пантеона Владимира. Однако на нелюбовь христианских оккупантов Руси к Макоши сама Русь отвечала стойкой любовью к своей родной богине: «имя её входит почти во все поучения против язычества 11 – 14 вв. Известны этнографические записи 19 в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша)» [1472]. По данным северорусской этнографии, Макошь представляется женщиной с большой головой и длинными руками, прядущей по ночам в избе.

Макошь, олицетворяя Судьбу, понимается как «слепая», «тёмная», безличная справедливость, «не заинтересованная в каком-либо частном бытии и спешащая растворить его во всеобщем, осуществляя «возмездие»» [35, Аверинцев С.С., ст. Судьба]. Беспощадна – рассудительна – Макошь даже к богам.

Взаимные козни, естественно, случались среди славянских богов (об историчности русской сказки см. п. 6.4.5. гл. VI). Например, жена Дажьбога Марена была похищена Кощеем. Но не против, а по своей воле. Когда же Дажьбог стал искать Марену, дабы вернуть, она всячески принялась препятствовать.

Тут Марена Дажьбога подхватывала
И столкнула в колодец глубокий –
Тот, что вел в подземное царство.
И упал Дажьбог в царство темное.
[1702, 15.24 – 15.25]

Тема символизма колодца в образе Макоши раскрыта ниже. Здесь же приведём иносказательное сказочное свидетельство о жизни туземных народов, расположенных в 3 – 2-м тыс. до н.э. в азиатско-кавказском поясе, – через реку Смородину. Интересен ответ Велеса-Господа и Яги-Ягве на просьбу Дажьбога.

Примите меня, хозяева –
Велес с Бурей Ягою Виевной!
Накормите меня белым хлебом,
Напоите вином медвяным!
Отвечают ему хозяева:
– У нас в темном царстве – горькое житье.
У нас хлеба белого – нет,
И питья медвяного – нет.
А есть – гнилые колоды,
А есть – водица болотная!
[1702, 15.47 – 15.49]

После смешения «вод колодцев» – в переносном значении: чистой воды славянской религии, славянской астрологии, науки, символизма, письма и счёта с «гнилой водой» туземных народов последние получили от этого известное просвещение, а славяне русские, выступившие просветителями, получили известную долю «гнильцы» в свою «чистую воду» – христианское православие выросло на «шее» славянства и планомерно уничтожает его.

Это, так сказать, иллюстрация Судьбы народов, богов и перетекания её воздействий.

Идея Макоши-Судьбы, несмотря на все нападки иудохристианских теологов, не умерла. В течение средневековья держался авторитет астрологии; интерес к ней сильно оживил Ренессанс. Возрождение понятия Судьбы в Европе происходит в конце 19 века – это рассматривалось как преддверие наступающей взамен Эра Рыб-Мары-Марии-Смерти – Эры Водолея-России-Руси (с 2002 года).

В России, на Руси, Судьба-Макошь традиционно является поставщицей главнейших словесных, мифологических, иносказательных образов. Слова и понятия, рождённые из образа Макоши-Судьбы, затрагивают все стороны русской славянской жизни. Судить, суживать о чем, понимать, мыслить и заключать; разбирать, соображать и делать вывод; толковать, рассуждать. Умная голова, суди Божьи дела! Всяк судит по-своему, по своим понятиям. Суди по правде. Судить по чему, думать, полагать, заключать по признакам, приметам. По чему ты судишь, что завтра погода будет? Сужу по облакам. Судить кого, делать разбирательство над обвиненным, дознавать расспросами степень вины его, оправдывая или обвиняя, и приговаривая его к наказанию. Мужа с женой никто не судит, только Бог судит. Царя один Бог судит. Судьба ж. суд, судилище, судбище и расправа. Пусть нас судьба разберет, пойдем в волость! Что судьба скажет, хоть правосуд, хоть кривосуд, а так и быть. Они на судьбу пошли. || Участь, жребий, доля, рок, часть, счастье, предопределенье, неминучее в быту земном, пути провидения; что суждено, чему суждено сбыться или быть. Всякому своя судьба. Не привела меня судьба в те места. Судьба руки свяжет. От судьбы не уйдешь. || Суженый, -ная. жених, невеста, будущие супруги. Суженый, ряженый, приди ко мне ужинать, гаданье. Судьбы ж. мн. и суды м. мн. провиденье, определенье Божеское, законы и порядок вселенной, с неизбежными, неминучими последствиями их для каждого. Судьбы божьи неисповедимы. Воля судеб. Божьими судьбами да вашими молитвами здравствуем. Не рок слепой, премудрые судьбы! [40, ст. Судить].

3.6.1. Макошь, этимология имени

Имя славянской богини Макоши настолько древнее, что установление точной его этимологии является делом весьма трудным. Например, Б.А. Рыбаков относительно имени Макоши сообщает:

«Не ясна не только этимология имени Макоши, но даже его орфография. Принимая часто встречающуюся в источниках форму Мокошь, это слово связывали с глаголом «мокнуть» или же с финским племенным названием «мокша», хотя у самой мордвы-мокши такого божества нет. Что же касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: «…Макош или Мокош». В.И. Даль приводит пословицу, из которой явствует акающее произношение: «Бог не Макеш – чем-нибудь да потешит»» [1472].

Очевидно, В. Даль имел в виду более правильный вариант звучания русской пословицы: Бог не Макеша – чем-нибудь да потеша. И мы можем привести ещё одну аналогичную поговорку: Бог не Микишка – видит на ком шишка. Даже в двух этих произведениях русской народной мудрости мы отчётливо замечаем указание на сферу деятельности богини Макоши – судьба, рок, воля Божья.

 

Известно, что окающее произношение на Руси является более древним, чем акающее. Например, В. Даль в [40, ст. А (буква)] говорит, что «русских слов с буквы «а» почти нет», что недвусмысленно указывает на заимствование буквы а или её более позднее относительно буквы о происхождение. Исходя из этого, следует считать, что имя Мокошь более древнее, но и Макошь такое же правильное имя славянского божества.

Далее, разбирая выше приведённую цитату из Б.А. Рыбакова, мы вынуждены отметить, что притягивание различных «финских заимствований» для этимологического анализа русских слов является типичной ошибкой учёных, незнакомых с лингвистикой. Невозможны заимствования русским языком из языка «финского», поскольку очень велика разница не только во времени появления этих языков, но и в структуре языка (финский отстаёт от русского на 10 – 20 тыс. лет). Сам же Б.А. Рыбаков, ссылаясь на Б.В. Горнунга, который

«делит предысторию славянства на следующие этапы: 1. Языковые предки славян. Неолит, энеолит (5 – 3 тысячелетия до н.э.). 2. Протославяне. Конец энеолита (конец 3 – начало 2 тысячелетия). 3. Праславяне. Расцвет бронзового века (с середины 2 тысячелетия до н.э.) [92, стр. 17, 18, 35, 73]»,

в своей работе [1472] говорит о протославянских языковых корнях трипольцев. А это, начиная с 7-го, по 3-е тыс. до н.э. И трипольцы исконно жили на Русской равнине, исторически являясь наследниками предшествующих археологических культур. С другой стороны разговорчивые финны пришли в эти (европейские) места из ареала древнего расселения монголоидов (Урал – Алтай) только к концу 1-го тыс. н.э. [35, Языки мира]. Очевидно, вектор возможного заимствования слова Макошь/Мокошь/Мокша имеет направление – от славян в финны. А не наоборот. Более того, имя Мокошь своей структурой полностью соответствует всем «требованиям» русского языка – флексирующего, с внутренней и внешней фузией. В то время как все другие языки планеты Земля максимум агглютинативные, в том числе и указанные финно-угорские. То есть заимствования, предложенные Б.А. Рыбаковым, невозможны. Поэтому сам же он обращает наше внимание на тот факт, что исторически Макошь не является божеством монголоидов-финнов.

 

И поэтому, достаточно подробно разбирая всевозможные трактовки образа Макоши, данные другими учёными, Б.А. Рыбаков приходит к заключению, что

«разноголосица во мнениях ученых объясняется тем, что каждый из них обращал внимание на какой-либо один из разрядов источников: в поучениях Макошь соседствует с вилами, и отсюда следовало приравнение ее к русалкам; обращение к летописи возвышало Макошь до ранга единственной, а, следовательно, главнейшей богини; сосредоточение на этнографическом материале снижало ее образ до простой покровительницы женского прядения. Тысячелетний диапазон между разрядами источников не учитывался» [1472].

 

Догадку Б.А. Рыбакова об особом месте богини Макоши подтверждают В.В. Иванов и В.Н. Топоров в [74, ст. Мокошь], в которой они также утверждают, что, во-первых, Мокошь – богиня, то есть божество женского рода, а, во-вторых, «Макошь – единственное женское божество древнерусского пантеона». Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов. В них Макошь выдвинута на первое место. Б.А. Рыбаков предложил рассмотреть в общем контексте все источники, упоминающие Макошь. Общеизвестный текст 980 г. говорит:

«И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажъбога, и Стрибога, и Съмаръгла, и Мокошъ». В «Слове об идолах» мы читаем: «…тем же богам требу кладуть и творять и словеньскый язык: вилам и Мокошьи диве, Перуну, Хърсу…».

 

Мы в первую очередь исследуем этимологию имени Макошь.

3.6.1.1. Космы, волосы, волокна

Устанавливая этимологическую значимость слова «kosma», заявленного некоторыми исследователями в качестве греческого, но на самом деле исконно славянского русского, мы приходим к «Словарю синонимов…» Н. Абрамова [28], в котором он слову «космы» даёт синонимом слово «волос».

В том же направлении В. Даль даёт такие интерпретации слова «косма»:

«прядь волос или шерсти. Распустить космы, ходить растрепой, нечёсой. Растрепать кому космы, оттаскать за волосы; оборвать космы. Косматый, кто в космах, волосастый. Пес космат, ему жь тепло, а мужик богат, ему жь добро. Оба святы, да и оба косматы, богаты. Косматик м. косматка ж. космыль вят. космач м. космачка ж. кто ходит раскосматясь. нечесанным, всклочив волосы. Косматить кого, взбивать космы, распускать кому волоса».

В другой статье – «лохма ж. южн. зап. пск. лохмы, лохмотья мн. лохмотье ср. собират. клочья, лоскутья, тряпьё, ветошь, отеребь, отрепье, рубище; мохры, космы» – В. Даль связывает рассматриваемые нами космы с лохмами. И, более того, глаголы, образованные от «лохма» и «косма», идентичны в своём направлении: «лохматить южн. косматить, взбивать и растрепывать. -ся, косматиться» [40]. А такие прилагательные как «лохоухий, лохмоухий прилаг. лоховес» отчётливо показывают нам основу слова без «ма, мо» – «лох», «кос».

То же мы наблюдаем в этимологии слова «пасмо» –

«отдел мотка льняных или пеньковых ниток. Пасменный, к пасму относящийся. Пасменник м. толстая нитка, связывающая пасмы» [40, ст. Пасмо]. И наблюдаем чередование согласных в «морх м. морхи мн. мохра или мохор, мохры», которые В. Даль определяет как «висячие пучки нитей, кисти, бахрома; космы, непричесанные волоса», а также приводит ещё ряд производных – «морх стар. мохровый бархат; морхи, бахрома. Морховатый, мохроватый, мохристый, в мохрах, отрепьях. Морхотник м. -ница ж. сев. лоскутник, оборванец. Морхотье ср. собират. олон. лохмотье. Морох м. вят. ситник, бус, чичер, морось, мжичка» [40].

 

Далее, в статье «Размачаливать» В. Даль приводит следующее – «размочаливать, размочалить что, размочить луб на мочало; вообще, разбить, растрепать что на мохры, космы, волокна» [40].

Из сказанного видим, что «косма» означает «нити» или «волосы», а также то, что связано с производством волокна. Возможно, не только в прямом, но и в иносказательном виде – уж очень заметно сходство между словами «пасмо» и «письмо», указывающее на оставляемую писарем на бумаге «нить» косматую, космическую…

В [40, ст. Волос] находим: «Волосожары мн. южн. созвездие плеяд, утиное гнездо, стожары, висожары, кучки, бабы, клуб». Здесь нам интересна те только корреляция волос с неким созвездием, а само производство названия этого созвездия – волосожары, клуб. Именно последнее его значение – клуб – нас интересует более всего: «Клуб – круглое тело, смотанное. || Смотанная кругловато пряжа, клубок, клубочек. || Была бы нитка, дойдем и до клубка» [40, ст. Клуб]. Это говорит не только о волосатости или о просто присутствии пряжи, а говорит о её упорядоченном состоянии – в виде клубка. И напоминает нам о старом русском способе письма/пасма – узелковой письменности, при которой «тексты» сматывали в клубки, и она (возможно, Макошь) ««клубки» «солила» в берёзовой кадушке» [из песни].

Таким образом, можно заключить, что слово «кос»+ма/мо является отражением некой нитевидной, волосяной сущности, которая присуща человеку/животному/Вселенной; которая отражает нитевидность письменности; которая совмещает представления о письме, сообщении, волосах, пряже, нити, космосе.

3.6.1.2. Прядение, плетение, сбережение

Из выше сказанного органично вытекает всё то мировоззренческое русское, что связано с прядением, плетением и, как следствие, сбережением. Русские поверья запрещают оставлять кудель на ночь, а «то Мокоша опрядёт». Поэтому, по замечанию Б.А. Рыбакова, чрезвычайно интересна связь имени Макошь с древним русским словом mokos, «прядение». По тому же пути идут и В.В. Иванов и В.Н. Топоров в своей статье «Мокошь» [74], указывая на «связь с mokos, «прядение»».

Выделяя в слове «Мокошь» такие части – мо+кош(ь), – мы обнаружим массу указаний на связь имени Макоши с прядением и плетением. Например, кошка – это металлическое веретено с отходящими от него 3 – 4 лапами.

«Кошка, поясовой кошель. Плеть об нескольких концах или хвостах. Арх. сиб. коса на взморье или отмель грядою, обнажаемая отливом; у Новой Земли, низменый каменистый берег (от коса, коска). Кошки мн. кисть веревок, концы, хвосты. Кошка пск. рыбачий сак, сачек» [40, ст. Кошка].

 

С плетением связь можем проследить в таких словах, как

«кошвы ж. мн. моск.-руз. длинная телега дня возки снопов. || Кошевка. кошевня, кошница ж. твер. пск. кош м. корзинка» [40, ст. Кошвы].

А также в

«кошель м. плетеный или вязаный кулек; сетчатый мешок. || Яросл. паук, мизгирь, у которого весь зад образует надутый мешок. || Мельничный рукав, сито кошелем, чрез которое идет кошельная, рукавная мука. || Новг. жемчужные сережные подвески, треугольником. Кошелоноша, кошелонос южн. зап. мехоноша, кто носит в мешке подачки за колядовщиками. Кошелоносу пиром к носу» [40, ст. Кошель].

А также в

«кош м. сиб. кошница, корзина. || Южн. плетеный шалаш || загон, овчарня; || оренб. кошар, малая, холостая кибитка; вообще: табор, стоянка, стань, становище, казачий обоз, лагерь, стойбище. У запорожских казаков кошем звали селенье, станицу (стан), а кошевой был начальник коша, станичный атаман. || Кош и котец южн. рыболовная ставная мережа» [40, ст. Кош].

 

Интересна трактовка русского слова «кош(ь/а)» в индуизме – знании, основанном на славянских Ведах (начиная с 3 – 2 –го тыс. до н.э.). Коша означает проводник, футляр для хранения чего-либо и часто переводится как «ножны», что подразумевает сбережение в них главного, например, меча. Человек описывается как состоящий из пяти Кош: плотное физическое тело, прана, разум и эмоции, мудрость, радость [1544].

3.6.1.3. Мозг, содержание, первопричина, управление

«Индийский» ведический след нас приводит к «греческому» слову «осмос» (õsmós) – первоначальный толчок – постановка в начале слова буквы «к» означает – в правильном или не правильном направлении осуществлён этот толчок [22].

Ещё более интересные свойства этого слова раскрываются, если учесть возможную перестановку, совершённую в греческом языке относительно исходного русского, в результате которой получилось õs+mós. То есть мы придём к русскому слову – mõs+ós – mõsós (*mokos). То есть, при известной доле консонантности, получаем – мосс, мокс, моск, мозг – первопричина, первотолчок.

И вот уже, разбирая слово «мозг», мы находим и подтверждения нашей позиции, и ещё более интересные совпадения, аналогии и закономерности с именем славянской русской богини Макошь.

«Мозг м. вещество, наполняющее череп человека и высших животных. Пучки мозговых нитей, от мозга к разным частям тела, нервы или беложилье. Спинный, хребтовый или позвоночный мозг, становая жила; это продолженье мозга опускается из черепа в трубку позвонков и рассыпается в крестцовой кости конским хвостом. || Мозга, мазга, мазка, кровь. Утри мозгу-то! У него из носу мозга пошла. || Мозглявая погода, мокрая, слякоть и дождь» [40, ст. Мозг].

 

То есть мы вполне определённо приходим к этимологии названия города «Москва» – «Мозга, мазка» – мозг, управляющий, Русью. Вторая часть названия столицы – «Ва» – означает по-древнерусски «ведать». Получаем: Москва – вселенский мозг, первопричина цивилизации. Что очень точно коррелируется с археологическими данными, утверждающими, что пяти- – десятимиллионное русское народонаселение районов Москвы и примыкающих к ней, уже в 15-м тыс. до н.э. создало высокоразвитую земледельческую цивилизацию.

В это же время ни в одной части планеты Земля не было ни одного другого народа.

3.6.1.4. Мокнуть, колодец, мудрость

Любая земледельческая цивилизация находится в прямой зависимости от орошения. Добыча воды становится делом особо важным. Во все времена вода добывалась тремя способами: первый – сбор дождевой воды; второй – реки, озёра, пруды; третий – колодцы. Если два первых способа добычи воды являются натуральными, природными. То третий способ является исключительно способностью человека. Поэтому, очевидно, что этот способ должен был особо почитаем в доиудохристианском славянстве.

В подтверждение наших предположений мы находим, например, что и в настоящее время на Украине Макоши (в охристианеном виде плагиатировано затёртой в православии под именем Пятницы) приносят жертву, бросая в колодец пряжу, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть. Название обряда – мокрида – непосредственно связано с основой *mok-гъ, от которой образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды: «мокрый», «мокнуть».

Интересен вариант южнорусских повествований, когда славянская Пятница, взятая в плен иудохристианами турками (татаро-монгольское, протекционировавшее православию на Руси, «иго»), осталась непреклонной и бежала из гарема, охраняемая ангелом. Спасаясь от погони, она превратилась в чистую криницу.

Б.А. Рыбаков заметил, что

«в поучениях против язычества 12 – 14 вв. мы видим определенную систему в перечнях языческих богов. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов (Перун, Хорс и др.), но чаще всего ее имя оказывается в соседстве с вилами-русалками и собакой Симарглом, что составляет определенный комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки – с орошением полей туманом (росой) и дождем. Надо полагать, что соседство имен в текстах поучений не случайно, а вполне осмысленно. Наиболее устойчиво соседство Макоши с вилами-русалками. Однако уравнивать богиню с ними нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно тому, как с одним Родом связаны несколько рожениц» [1472].

 

Вода представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции. Например, из морской пены Мировая Уточка достаёт Землю (славянство), а также рождается Афродита, скифская богиня земли Апи часто изображалась в связи с водой. Исходя из этого, отчётливо видим, что «с водой и колодцами связывается славянская Мокошь» [74, ст. Богиня-мать] как властительница и управительница этой самой первоначальной субстанции. Причём, изначально в славянстве (и по сей день во всех религиях) первоначальной субстанцией является славянская русская Навь (nun, хаос) – море, океан, «вода» первородная, новь. Из Нави рождается русский бог-солнце – Ра. В неё же Ра и уходит на ночь – уМиРАет (русск. буквально «имаю Ра» [22]).

Именно поэтому древнейший русский символизм связывает колодец с такими понятиями как – жизнь, истина, «глаз воды», обозначающий связь с прошлым, с миром мёртвых и поэтому имеющий волшебные свойства.

Колодец обозначает также глубину-могилу. Например, заимствованный иудоисламом колодец Бархут является могилой пророка Худа. Стоит остановиться на расшифровке имени это «пророка» особо тщательно. Худа – Huda – это в среднеперсидском является обозначение Бога – Huda [1569, стр. 256]. Могила Бога?! Стоит ли объяснять значение имени иудохристианского бога – ИеХУДА – могила славянского бога, попранного и всемерно уничтожаемого ИЗРАИЛЕМ – противником Бога.

В символизме колодец представляет собой путь сообщения между тремя стихиями – воздухом, водой и землей. Поэтому, даже после обиудохристианивания Руси на колодцах продолжали изображать Макошь, но под новым для неё именем – туземной Пятницы (Параскевы), которая в [74, ст. Богиня-мать] впрямую названа – «поздний аналог Макоши». Мы же знаем, что нужно было ещё добавить: ИУДОХРИСТИАНСКИЙ.

О положительной семантике колодца говорят русские приметы. В русском народе есть поверье: встретить девушку, идущую к колодцу, – к добру. В русских деревнях продолжают гадать по зимней воде из колодцев – в день зимнего солнцестояния. Для гадания делают из палочек колодец, запирают его замком и кладут ключ под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи коня поить, у меня ключа просить» [951, ст. Колодец].

О связи Макоши (через её связь с колодцем) со ВСЕЛЕНСКОЙ СУДЬБОЙ можно также судить и из других фольклоров. Например, у корней Мирового дерева Иггдрасиль располагался источник, где были воды изначальной мудрости. Один пожертвовал стражу дерева Мимиру свой глаз, чтобы, испив из этого колодца, приобрести знание всех событий настоящего и будущего [951, ст. Колодец].

3.6.1.5. Космос

Связь макошиного колодца с Навью, олицетворяющей безмолвный, первородный космос, приводит нас к рассмотрению семантики самого понятия «космос».

Так, В. Даль в [40, ст. Космос] утверждает, что слово «космос» происходит от греческого и означает «мир, вселенная и мироздание». Не зависимо от него, Брокгауз и Ефрон в [47, ст. Космос] дополнительно сообщают, что слово «космос» «означало первоначально «порядок, гармонию, красоту». Пифагор впервые применил этот термин для обозначения мира или вселенной, в виду пропорциональности и гармонии ее частей». Относительно появления «гениальных» и, самое главное, «первоначальных» знаний у Пифагора см. в п. 5.1.2.2.1.1. гл. VI, а здесь же мы напомним, что свои знания Пифагор почерпнул у ариев-славян из принесённых ими в туземный картвело-дравидский греческий мир высочайших знаний Вед и Авесты. Греки, сами по себе, здесь совершенно ни при чём.

В подтверждение славянского происхождения термина «космос» мы приводим слова М.А. Можейко, который в [1691, ст. Космос] пишет: «космос (греч. kosmos – устройство, упорядоченность, украшение) – философская категория, фиксирующая представления о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике имманентной закономерности». Имманентность, как мы показали в п. 3.1. гл. VI, есть главное свойство славянской религии, отличительное от иудохристианской веры: согласно славянству, все объекты и боги являются структурными компонентами Бога Единого Рода, согласно иудохристианству, бог Ягве противостоит миру в целом и всему живому.

В [1544, ст. Космизм] читаем:

«Космизм – философско-мистическое мировоззрение, в основе которого располагается знание о Космосе и представление о человеке как «гражданине Мира» (славянская имманентность – авт.), а также о Микрокосмосе, подобном Макрокосмосу (Герметизм (славянская Каббала – авт.)). В философии понятие космоса связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. Пифагор… Гераклит… У Платона Космос – упорядоченная часть Вселенной, противоположная Хаосу. Геродот… Н. Коперник… Бруно… Для эзотерических учений (славянской – авт.) каббалы, теософии космос связан с астрологическими знаниями о Вселенной и человеке, который телесно и духовно отражает в себе звездное небо. В науке учение о каббале основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта – Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др.».

 

Та всеобщность охвата, которую демонстрирует в [1544] категория «космос», заставляет нас задуматься о первопричинности этого понятия. Тем более что в этой же статье дана греческая расшифровка – kosmos – организованный мир, kosma – украшение (которое мы рассмотрели выше).

Мы не станем здесь заострять внимание читателя на том факте, как «прекрасно» греки «бороздят» просторы космоса, очевидно, пользуясь своими «высокими» знаниями. Практически принадлежа к странам третьего мира, они до сих пор являются, во-первых, демонстраторами исторической лжи – о высоком развитии греческого общества. А, во-вторых, этим сами – своим существованием – показывают миру то, что сделало с греческой цивилизацией иудохристианство.

Напомним, что язык, условно называемый «греческим», возник лишь к 1-му тыс. до н.э. И ещё в 1-м тыс. до н.э. он оставался участником общерусской лингвистической общности (см. п. 4.4.1.4. гл. VI). В то время как протославянский, являющийся прототипом современного русского, уже ко 2-му тыс. до н.э. набрал самостоятельную силу. И тем более что рассматриваемая здесь славянская богиня Макошь относится, очевидно, ко временам более ранним, нежели 1 – 2 тыс. до н.э. Поэтому греческий язык в наших изысканиях является не первоначальным, а последующим, однако, сохранившим славянские корни и несомые ими понятия. В этом плане – спасибо ему.

Итак, при первоначальном взгляде на эти два слова – kosmos и kosma – мы сразу же обнаруживаем весьма близкое родство со славянским именем Мокоши – mokos: kosmos при перестановке слогов даёт mo+kos+s. Последняя s отражает другие потребности греческого языка. Слог *ma или несколько более древний mo означают на всех индоевропейских языках понятие «мать». Поэтому в единственном числе, или скажем так: бога, отвечающего за это явление природы (Космос) в греческом исполнении должны звать – kosmo, kosma (коша мать), а в исконно славянском, с учётом правильного построения слов в предложении (мать коша), – makos, mokos.

То есть, мы ближе подошли к смыслу имени Макошь/Мокошь. Это Мать коша/kos(а). Или кошева мать, kos(ова) мать.

Наши рассуждения подтверждает статья «Хаосмос» в [1691]:

«Хаосмос – понятие постмодернистской философии, фиксирующее особое состояние среды, не идентифицируемое однозначно ни в системе отсчета оппозиции хаос – космос, ни в системе отсчета оппозиции смысл – нонсенс, но характеризующееся имманентным и бесконечным потенциалом упорядочивания (смыслопорождения) – при отсутствии наличного порядка (семантики). Термин «хаосмос» был введен Д. Джойсом как продукт контаминации понятий хаоса, космоса и осмоса».

 

Итак, мы имеем несколько слов – космос, хаосмос, осмос – которые дают нам понятие о границе расчленения этих слов - …+мо+(с): мокос, мохаос, моос (мос). Заметим также очередное упоминание имманентной – то есть исключительно славянской – природы этих понятий.

Однако и иудохристианство не удержалось от использования славянского понятия «космос» в генерации «своего» «нового» «учения» – стоицизм (Зенон, живший в конце 4 – начале 3 в. до н.э.), одна из основ (родившаяся до самого иудохристианства!!! – см. п. 5.1.2.2.4. гл. VI) иудохристианства, «возвращается к гераклитовскому понятию субстанциального мирового логоса, описывая его как тонкоматериальную (эфирно-огненную) душу космоса и как совокупность формообразующих потенций» [35, ст. Логос].

И естественно, иудохристианство идёт в совершенный разрез с традиционным устоями мироздания, придавая понятию «космос» противоположное значение. Гностицизм, возникший на основе иудейско-христианской идеи грехопадения, описывает Космос как творение злого демиурга, природу как «ущербную», а задачу человека видит в высвобождении духа из материи – отход души (иудохристианство – вера в деву Марию – славянскую богиню Мару – Смерть). Поэтому последнее есть смерть человека: дух вышел вон.

Через рассмотрение слова «верх» мы также приходим к необходимым аналогиям. Приводя русскую поговорку – верх мироколицы нашей, – В. Даль говорит, что это атмосфера, высшее пространство. А дальше расшифровывая слово «верх», он прослеживает связь этого космического верха и с макушкой, и с судьбой («судьба свершилась»), и с волокном («первые и лучшие вычески льна, для пряжи») [40, ст. Верх].

3.6.1.6. Макушка, верх, главенство

Более пристально рассматривая такое понятие как «верх», мы приходим к словам Е.В. Аничкова, который, «опираясь на то, что в исповедальных вопросах «Мокушь» приравнена к знахарке, писал о «гадательном характере» богини» [1472]. В этом исполнении имя Макоши также находит интересные параллели: «куш, взятка, заработок» [28, ст. Куш], «куш арх. лопарское, совик, куклянка; франц. в картежной, азартной, игре, также в закладах: кон, ставка; выигрыш и проигрыш в один удар» [40, ст. Куш].

Очевидна связь имени Макоши с понятием ВЕРХА. Так,

«макуша, макушка, макушечка, маковка, в знач. верхушки, вершинки. Мой верх (говор. муж), а ее (жены) макушка, о большине в доме; от обычая, что весь конопель в распоряжении хозяина, а посконь, которая выше, бабья. Макуха ж. сбоина, жмыхи, выжимки разных семян по выгнетке масла» [40, ст. Мак].

В этой цитате прослеживается этимологическая связь верха с волокном – через слово «посконь, мужская конопля; в ней волокно покрепче и почаще, чем в конопле семенной (материнке)» [40, ст. Посконь].

 

Русская поговорка «сидеть маком» – девица, красоваться в девках, также говорит о процессе сбережения. В данном случае девичьей невинности. Маком также называется вершина, верхушка, самый верх здания, дерева или высокого предмета, темя человека, верховна головы, макушка, макуша [40, ст. Мак].

Интересно, что и в индуизме – религии, оставшейся дравидам после славяно-русских завоеваний 2-го тыс. до н.э. – находим параллель: «брахмы – отверстие на макушке головы, через которую организм человека приобретает энергию космоса» [1544, ст. Брахмы]. Слово «Б+Ра+h+Ма» – несложно расшифровать: Бога Ра Мать» (h – протетический звук).

3.6.1.7. Выводы

Из выше проведённого анализа видим, что имя славянской богини Макоши связано с понятия, олицетворяющими нитеволоконные структуры – космы, волосы, волокна. А также с операциями с такими структурами – прядение, плетение, сбережение. Волокна мозга, содержащиеся в «плетёных» «ножнах» позвоночника, воспринимаются аналогично, а также дают понимание к осуществлению через эти «нити» управления человеческим организмом. Мозговые нити воспринимаются как содержание, первопричина, управление. Переходя по принципу подобия от образа человека к образу космоса, отчётливо видна метафорическая плетёность стен колодца, образующего тоннель (позвоночник) для содержащейся в нём воды – символа знаний и мудрости. В ещё большем масштабе находим созвездие Волосожары, упорядоченное понятием «космос». И естественно, этот самый космос, его закон, влияние, судьба, воздействует на человека – через макушку – наивысшую точку человеческого организма.

В общем, получает этимологический образ Макоши как богини не просто судьбы, а богини, которая владеет судьбой, хранит её, плетёт нити судьбы, устанавливает взаимодействие разных уровней космоса с человеком, имманентно встроенным в этот самый космос.

3.6.2. Макошь – космическая Мать-Земля

Посыл Б.А. Рыбакова, что имя Макошь состоит из Ма – мать и Кош – судьба, приводит нас к особой необходимости рассмотрения первой части её имени – Ма.

Мать (мати) глагол имать, иметь: коли внучек маю, так и сказку знаю [40]. Мать – символ жизни, святости, вечности, тепла и всепобеждающей любви. Культ почитания матери являлся доминантным в раннем примитивном человеческом обществе и, как главы рода и охранительницы, сохраняется во многих культурах до настоящего времени. В основном кочевых – значительно запаздывающих в своём развитии от осёдлых земледельческих. Запаздывающих до настоящего времени.

Образ матери в мировой культуре имеет несколько символических значений. Основной образ матери – это космическая Мать-Земля, священная супруга Неба, порождающая все сущее, – всеобщая кормилица и хранительница, не отличающая доброго от злого. Мать-Земля рождает и кормит богов, но она же рождает и кормит чудовищ.

В туземных религиях, испытавших на себе в 3 – 2 тыс. до н.э. просветительное воздействие славянства, Мать-Земля рисуется чудовищем – поскольку принадлежит к «касте» богов-славян, а не человеков-туземцев. Так, великая война, описанная в Махабхарате, – это война между защитниками «индийской» Матери-Земли – туземцами-дравидами и её «осквернителями» – русичами славянами, пришедшими на территории, называемые современной Индией, в 3 – 2 тыс. до н.э. Победа защитников-индийцев-дравидов вроде бы состоялась. Однако Великим Знанием своих врагов славян индийцы пользуются до сего времени и уже почти полностью присвоили это Знание – речь идёт о Ведах. И, в общем, индуизм – это весьма близкий религиозный вариант к славянству. Однако ипостаси части славянских богов индийцы – в силу незнания ими вопроса или просто, исходя их чувства противоречия, – заменили противоположными.

Наиболее распространенное славянское изображение небесных вод – груди Матери-богини – частый эпизод росписи трипольской керамики.

 

Трипольская керамика с изображением грудей.

Рис. 6.3.6.2.1. Трипольская керамика с изображением грудей.

Также ««небесные хляби» представляются в виде двух переплетенных нитей, символизирующих ремесло Великой Матери – ткачество, отождествляемое с актом творения» [951, ст. Мать].

Трипольская керамика с изображением переплетённых струй.

Рис. 6.3.6.2.2. Трипольская керамика с изображением переплетённых струй.

И за этим самым ремеслом отчётливо проглядывается рассматриваемый нами образ славянской Макоши – ткачихи-прядильщицы человеческих судеб: «Следующий символ, связанный с образом Матери, – это Мать-Природа, милостивая и жестокая. Это фригийская Кибела («К» – судьба бога Бела/Велеса – авт.), вавилонская Иштар (Астар – Ас – бог, тар(h) – русск. древнейший, ср. Тарх Перунович – эпитет Дажьбога; богиня Тара – одна из древнейших славянских богинь, (т)арх – архаичный – авт.), индусская Кали (русск. калить – закалять на огне, перегревать до обугливания – т.е. чёрная – авт.), славянская Макошь» [951, ст. Мать].

Поэтому здесь уместно небольшое отступление, которое показывает по ходу нашего повествования правильность вектора наших рассуждений и выводов. А именно, в той же цитате тот же источник говорит следующее: «Мать-Природа, индийский эзотерический символ Адденнари, – царственная женщина со знаком лингама на лбу, у ног которой лежат тигр и бык (добро и зло)». Нас здесь интересует то упоминание, что бык олицетворяет зло. А в славянстве бык – это быкоголовый бог Велес (ср. Кибела – Кош Бела/Велеса – отсюда и Каббала, славянское изотерическое знание). Следовательно, мы правильно отразили связь Велеса-Господа с производством ЗЛА (см. п. 4.5.1.3. гл. VI), а также правильно указали на «ошибку» иудохристианских символистов и стратегов фашизма, избравшего своим предводителем быка-Гитлера (см. п. 5.2.1.1. гл. VI).

Опять же тот же источник говорит, что «в патриархальной культуре Европы Мать-Природа слилась с демонической Лилит. Так возник зловещий образ ведьмы – символ опасности, исходящей от природы». Из упоминания демона-богини Лилит мы можем многое почерпнуть для наших исследований. Так, [951, ст. Лилит] говорит, что «Лилит – злой дух, в иудейской демонологии обычно женского рода». При этом далее источник сообщает, что «имя восходит к именам трех шумерских демонов: Лилиту, Лилу и Ардат Лили». Мы вполне отчётливо можем констатировать, что шумерские боги могут быть датированы, самое раннее, – 5 – 3 тыс. до н.э. То есть за 4 – 2 тыс. лет до появления т.н. иудаизма. Мы можем заметить, что не только время пришествия в Шумер славянских племён весьма чётко определимо – 3-е тыс. до н.э., – но и имена славянских, ставших впоследствии шумерскими, богов нам известны – Лада и её дети Леля и Лель (сравните сами). Естественно, условно появившиеся в 1-м тыс. до н.э. т.н. евреи-иудеи поспешили причислить славянских богов к числу демонов – это обычная «благодарственная» практика туземных народов того региона и туземной псевдорелигии-веры – иудохристианства.

Более раннее творение мира, нежели того желают т.н. евреи, описано и в их «священном писании».

«Согласно одному преданию, появившемуся из одного темного места в 1-й главе Книги Бытия («Ибо до Евы была Лилит»), Лилит была первой женой Адама, сотворенной ему из глины. Но у Адама с Лилит сразу возник спор. Лилит, не сумев убедить Адама в том, что они равны, так как оба сделаны из глины, улетела от него. В Красном море ее настигли посланные богом три ангела, но Лилит отказалась вернуться, заявив, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с нее клятву, что она не войдет в дом, в котором увидит их самих или их имена. Кроме того, она приняла на себя наказание, заключавшееся в том, что отныне ежедневно должно умирать сто ее детей» [951, ст. Лилит].

Как говорится, извращение налицо. Даже расшифровывать нечего. Славянская Лада – женская ипостась Бога Единого Рода, самая положительная богиня из всех возможных. Леля – богиня девичей любви – тоже положительная. Иудеям захотелось сделать их кровожадными – это и есть иудаизм, основанный на понятии «иври/еврей» – что означает «противоположный». По апокрифическим легендам Ева стала второй женой Адама после «развода» его с первоженщиной Лилит [951, 964, 1220, 1705]. Такое же противопоставление Лилит Еве мы находим у известной еврейской поэтессы Марины Цветаевой (по матери Марии Мейн) «Попытка ревности» (кстати, имя матери поэтессы расшифровывается так – Мария со славянского переводится как смерть; а main – рука; вот и получается, что мать Марины Цветаевой звали – рука смерти, либо (mein) – смерть моя).

 

В данной части повествования касаемо Лели/Лилит стоит отметить, что символические предания старины распространились и на сферу астрологии, где существует фиктивная планета Леля/Лилит (другое ее, метафорическое название – Черная Луна), изображаемая овалом с поперечиной посередине. Она имеет первоначальное значение в каждой судьбе, отмечая собой ту точку Зодиака, где свершается предначертанное. Леля/Лилит в соединении с солнцем и луной приносит славу, которая связана с предельными качествами – либо гений, либо преступник. Дополняя Сатурн, Черная Луна подчеркивает любовь к безмерному риску, свойственную игрокам, которые не в состоянии оплатить проигрыш. Поэтому в этом знаке скрыта черная тайна проигрывающего [964, 1700, 1701].

3.6.2.1. Спутницы-помощницы Макоши – Среча и Несреча

Спутницами Макоши, исполнительницами её воли, её решений являются две славянские богини – Среча и Несреча (Доля и Недоля).

Помощница Макоши, исполняющая добрую судьбу (прядущая добрую нить), именуется на Руси – Встреча (Среча). В старых памятниках это «срешта» или «сърАща». «Усряча» – слово, обозначающее ворожбу, гадание, предопределение: «сряща смотрити от птиць», т.е. поступать в зависимости от того, которая из двух птиц первая подаст голос; предварительно загадав определенную птицу. «Веруем в волхвы, а ворожу… веруем в поткы… коли где хощемь пойти – которая переди пограет, то станем послушающе, правая или левая ли? Аще ны понграеть по нашей мысле, то мы к собе глаголем: добро ны потка си, добро ны кажеть…».

Русской средневековой «сряще» соответствует сербская «среча», широко представленная в фольклоре. Среча – красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Она помогает людям в сельскохозяйственных делах: «среЪном и петлови jajna носе» («у удачливого и петухи несутся»); помогает и в удалых забавах: «ако бог да среча jуначка».

Имя Сречи происходит от русского сретать, сретить, срести и сресть, сренуть кого, что, встречать, стречать; идти встречу, или соткнуться случайно, повстречать [40]. Земледельческий праздник Сретенье отмечают на Руси 2-го февраля – зима с летом встретилась. Отсюда множество народных примет, с ним связанных. В Сретенье мятель дорогу переметает, корм подметает (к неурожаю). Особо отметим две народные приметы, приведённые В. Далем: недобрая срета – заяц через дорогу, а добрая срета – волк [40, Сретать]. Следует здесь отметить, что подобная мифологизация волка как положительного божества у славян произошла ранее 23 тыс. лет назад. Например, «в Мезине у очага найден целый скелет волка, кости которого сохранили анатомический порядок. Череп волка был укреплен и на крыше над входом в одно из мезинских жилищ, а вокруг жилища брошены скелеты трех волков» [1644].

Греческая богиня с двумя волками (Artemis as goddess of the Mysteries presides over the 3 worlds. fish, animals and birds. Greece, circa 700 B.C.). К рисунку даны пояснения славянских свастических символов: Макошь – слева, Фаш – справа.
Рис. 6.3.6.2.1.1. Греческая богиня с двумя волками (Artemis as goddess of the Mysteries presides over the 3 worlds. fish, animals and birds. Greece, circa 700 B.C.). К рисунку даны пояснения славянских свастических символов: Макошь – слева, Фаш – справа.

Также в русском языке Среча и Несреча называются Счастьем и Несчастьем: счастье (со-частье, доля, пай) ср. рок, судьба, часть и участь, доля. Счастливый скачет, бессчастный плачет [40, ст. Счастье].

Антитезой Срече является «Несреча» – тоже пряха. В славянской мифологии она представляется – седой старухой с мутным взором. «Hecpeчa танко преде» – по мнению Б.А. Рыбакова, это означает, что она прядёт слишком тонкую, легко обрывающуюся нить. По нашему мнению, «тонко» имеет переносное значение – интриги, козни, болезни, заговоры и т.п.

Человек, отмеченный Несречей/Недолей, в русском народе называется – бездольный, бедовик, несчастливец, человек, которому не выпало доли, счастья, бедняк, несчастливец, горемыка. Бездольному нигде места нет. Бездолить кого, лишать надела, доли, части, пая, безучастить; лишать счастья, удела, участи, разорять, обижать, притеснять. Ты за что бездолишь меня, злая судьба? Бездолят меня соседи, земли не дают. Бездольничать, жить без доли, бедовать, горемыкать. Бездолье ср. бездолица ж. невзгода, беда, горе, несчастье, продолжительное бедствие, безвременье, злыдни, плохая судьба; бездольщина ж. бездолье, невзгода судьбы, рока [40, ст. Бездольный].

3.6.3. Общеславянский характер имени Макошь

Макошь – Судьба, рок, доля (у греков мойра, тихе, у римлян фатум), по поверьям всех народов обозначение неизбежной участи, предопределенной и каждому человеку, и многим богам. Она – высшая сверхразумная слепая сила, которая господствует над Вселенной и жизнью людей, направляя её по заранее определенным и непреложным путям. Макошь является мифологическим, образным выражением идеи о неизменной закономерности мироздания и природы [47, ст. Судьба].

На общеславянский характер Макоши указывает, например, словенская сказка о «колдунье» Mokoška, западно-славянские топонимы типа Mokošin vrch («Мокошин верх», ср. положение кумира Макоши на вершине холма), полабского (славяне, жившие по реке Лабе/Любе/Эльбе) Mukus, Mukeš, старолужицк. Mococize и др. – это т.н. индоевропейские языки, то есть языки, сохранившие в своём лексическом фонде русские слова.

По мере расселения славян русов в районы Греции (3 – 2 тыс. до н.э.) и Европе (Германии и т.д.) (4 – 3 тыс. до н.э.) Макошь трансформировалась в греческих мойр и германских норн, прядущих нити судьбы, хеттских (хетты – народ сино(китайско)-кавказского племени, подвергшийся русскому просвещению не позже 1500 до н.э.) богинь подземного мира – прях. В иудохристианском «Слове об идолах» упоминается Геката и рядом с ней – Макошь: жертвенной кровью «мажють Екатию богыню, сию же деву творять, и Мокошь чтуть…». Здесь упоминание Макоши выглядит как пояснение, относящееся к греческой богине Гекате-Екатии.

Геката и пёс Кербер. Краснофигурная керамика.
Рис. 6.3.6.3.1. Геката и пёс Кербер. Краснофигурная керамика.

Через греческие сохранения славянского религиозного мировоззрения мы можем более точно судить о славянских богах. Античная Геката являлась богиней, повелевавшей всей Вселенной (ср. Макошь = Космос), а также покровительницей человеческого благосостояния, дарующей удачу в делах и победу в состязаниях (ср. Кош = Судьба = Жребий, согласно которому по сей день, например, в современном футболе и хоккее выбирают ворота и право первого удара). В поздние времена Геката стала восприниматься греками как богиня заклинаний и гаданий, связанная с миром мёртвых (см. расшифровку «Колодец»). Очевидно, что Григорий Богослов в указанной цитате имел в виду все ипостаси Гекаты/Макоши. Поэтому и Б.А. Рыбаков отмечает, что иудохристианский «книжник, уподобляя Макошь Гекате, не совершал ошибки, так как в его собственном тексте Макошь стояла рядом с душами умерших (вилами) и священной собакой (Семарглом)» [1472].

Во всех т.н. индоевропейских (читай, славянских) мифологиях прядение и пряжа связаны с образом женщины, а также весьма распространён образ девы-пряхи. Прядёт пряжу именно женский персонаж, олицетворяющий – или, при иудохристианской оккупации, «продолжающий» – древнерусскую Мокошь. С прядением и пряжей часто связана хозяйка нижнего мира [74, ст. Пряжа].

Макошь, дававшая славянам руссам знания о космосе, очевидно, имела всеобщее влияние на русский народ вообще. Этому мы находим прекрасное подтверждение в «Слове об идолах», в котором перечисляются «суеверия» русского народа: «халдейская астрономия и родопочитание (иже есть мартолой) и фрачскыя сны и чяры и усряче и къшь…».

Поясним: халдеями, халдами назывались в 1 тыс. до н.э. малочисленные кочевые племена этнических предков современных армян (потомков Яфета – старшего сына библейского Ноя; см., например, произведение Скаррона «Дон Яфет Армянский»). Однако, согласно известному историку культуры А. Дж. Тойнби, у кочевых народов цивилизация не способна развиться в таких масштабах, как у оседлых. Отметим также, что население Руси стало осёдлым и занималось земледелием уже к 7-му тыс. до н.э. То есть на 5 – 6 тыс. раньше, чем это возможно было у халдов-армян-арамеев. Отсюда становится понятен заимствованный характер «халдейской» астрологии – для русских астрология была РОДНЫМ знанием (подробнее см. п. 5.1.2.3. гл. VI).

В более позднем «Слове от Св. Евангелия» упоминаются и астрология, и «еллинские кощуны», и вера «в стрячю, и в кошь, и в сновидения». Троицкий список «Слова…» даёт такой вариант: «…и в Мокошъ и в сносудец…».

Интерес к этой цитате у нас вызвало то обстоятельство, что русский народ, ПОГОЛОВНО пользовавшийся астрологией, удивляет нас именно этим, поголовным пользованием. И, тем более что мы знаем, что Европа астрологию узнала только к 13-му веку н.э. То есть значительно позже самых рядовых деревенских славян руссов!!!

Средневековые иудохристианские книжники не позже 15 в. под «родопочитанием» понимали «родопочитание, иже есть мартолой», где мартолой определяется как астрологический гороскоп: «мартолой, рекше Остролог», в котором речь идет о судьбе человека в зависимости от обстоятельств его рождения [1472].

В том же – астрологическом – направлении расшифровывается и русское слово «сносудец» – сонник (снов судец), по которому разгадывают значение снов.

Более поздние по отношению к русским славянским античные богини судьбы – мойры – также прядут нити жизни: у Клото в руках веретено или прялка, Лахесис держит катушку, а Антропос готова перерезать нить своими ножницами. Именно такими мойр описал Платон (об источниках таких знаний Платона см. п. 5.1.2.2.3. гл. VI) в диалоге «Государство».

В названии «греческих» мойр мы имеем славянские русские божества. На греческом Мойры – Moirai. Это слово состоит из двух частей – moi + rai. Первая часть – moi – по-русски означает мой, а также на всех туземных языках, подвергшихся в 4 – 3 тыс. до н.э. суперстратному воздействию русского языка: на французском – moi (мой), на английском – my (читается «май), на итальянском – mio (мой) и т.д.

Вторая часть слова «мойра» – rai – обозначает в русском и в тех же самых, окультуренных русским, языках имя славянского русского бога – Ра – бога, содержащего в себе олицетворение солнца, испускающего свет, световые лучи. В английском луч – ray, в испанском – rayo, во французском – rai, в греческом – rhéos – течение, поток и т.д. Ту же аналогию мы находим и в «индоиранских» языках, также ко 2-му тыс. до н.э. туземных языках, подвергшихся окультуриванию русскими переселенцами, в индийском – raj-, в иранском - *raz, в хотанском – rri [1569, ст. 254]. В древности луч определялся как «прямой путь невесомого вещества, от точки исхода до встречи им предмета; понятие отвлеченное, предполагающее, что вещества эти исходят в виде нитей или тонких струек; употребляется больше о свете. Солнечный луч, исходящий от солнца свет» [40, ст. Луч].

В подтверждение нашим выводам, на следующем изображении трёх мойр и Фемиды мы видим надпись – «МО РА» (аналогичное строение – МО КОШ). В славянстве МО РА соответствует, очевидно, богине смерти Маре (ср. однокоренные слова – мор, море, умора, измор и т.д.) – имеющее (матери-нави) в своём чреве славянского бога-солнца Ра – иМающая Ра = Мо Ра [22].

Три мойры и Фемида.
Рис. 6.3.6.3.2. Три мойры и Фемида.

Отсюда становится понятен смысл термина «мойра» – по-русски, «Имающая Ра» (имеющая в себе, распоряжающаяся им – Ра, – подателем нитевидных лучей жизни). Две мойры – Лахесис и Антропос – отражение дуалистической, диалектической картины бытия, известной на Руси ещё в 20 – 10 тыс. до н.э. – белый свет Ра, проявляющий все предметы (Явь) – Среча; отсутствие света Ра, делающее все предметы НЕВИдимыми (Навь) – Несреча.

Так как на Руси в славянском мировоззрении мир ипостасирован тремя независимыми – Явь, Навь и Правь, то логично предположить о соответствии Макоши (и её греческого аналога Клото) славянской Прави.

Об изначально русском происхождении имён греческих мойр говорит следующее. С именем славянской Макоши имя греческой Клото имеет вполне убедительные аналогии: имя Клото состоит из двух частей – К и лот(о). Буква «К» является личной монограммой славянской богини Макоши [22] (см. подробнее п. 5.2.4.7. гл. VI). Слово «лот» обозначает нитевидную структуру – верёвку с делениями, которой измеряют в глубину водоёма при проходе судна. Кроме того, при проведении современных аукционов выставленные на торги экспонаты тоже именуются лотами – приобретаемыми по жребию. Понятие верха в имени Клото находит отражение в мореходном термине «клот» – наивысшая точка флагштока.

Имя греческой Антропос означает по-гречески an – близ, не, около; trópos – поворот, направление. Тот же смысл мы имеем в русском языке. Слова тропа, тропка, тропинка употребляются как в прямом смысле – протоптанная, тореная дорожка, пешеходная, так и в переносном – «не вались с тропы» (не иди против обычая, русская поговорка) [40]. Первая часть слова – ан – по-русски используется в значении союза аже – если же, напротив, заместо того [40] – придавая слову «антропос» способность к повороту, к смене, к замене направления «тропы» – смене жизни смертью.

Проконий Кесарийский (6 в.) отрицал наличие у славян веры в судьбу: «Судьбы они (славяне и анты) не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу…». Однако при этом не назвал ни одну из греческих богинь, ведавших судьбой, – ни Тихе, ни Ананке, а, по замечанию Б.А. Рыбакова, «применил слово, обозначающее «предопределение», «рок», т.е. наиболее абстрагированную форму понятия судьбы; в латинском этому слову соответствует fatum» [1472]. То есть, очевидно, Прокопий имел в виду более всеобъёмлющую славянскую категорию понятия «судьбы», нежели возможные её отражения, которым покровительствовали бы известные ему греческие богини.

Б.А. Рыбаков, рассматривая слово «кош», называет его «древнерусским» и сообщает:

«Переводные памятники 11 – 13 вв., привлеченные И.И. Срезневским для объяснения древнерусских слов, позволяют определить, что «къшь» означает «жребий»; «къшение» или «кошение» – процесс жеребьевки; «кошитися» – метать жребий; «прокыпити» – победить в жеребьевке. Эта группа слов хорошо увязывается с иными видами гадания и испытания судьбы, известными нам по поучениям против язычества… Нас должна заинтересовать несомненная близость слов, обозначающих жребий и имя богини» [1472].

И поэтому сам Б.А. Рыбаков делай важнейший вывод – «учитывая глубокую индоевропейскую (русскую – авт.) древность слова Ма (мать), можно представить себе «Ма-кошь» как наименование «Матери счастливого жребия», богини удачи, судьбы» [1472].

 

 

Известно, наиболее древним, восходящим к первобытности, понятием «слепой» природы-судьбы является слово/понятие «жребий». Оно означает не простой дележ и не распоряжение старейшины, а выбор определенной доли путем метания жребия, когда некая сила может дать одному счастливый, а другому «худой» жребий. Синонимом жребия в древнерусском языке являлось слово «кошь», «къшь».

Семантический ряд слова «кошь» представляет особый интерес: корзина, плетеный возок для снопов (они известны со времен энеолита – 4 – 3 тыс. до н.э. [1472]); «кошьница», «кошуля», «кошелка», «кошель» – различные, обычно плетеные, ёмкости для зерна, хлеба и других продуктов. «Кошара» – плетеный хлев для овец.

С учётом проведённого нами выше этимологического анализа мы можем заключить, что первоначально слово «кошь» относилось к хозяйству. Словосочетание «мой жребий» означало «мой воз снопов», «моя корзина зерна», «хлев моих овец» – то есть, «мое добро», «мое благо» и выражало первоначально долю и доставшуюся часть.

В земледельческом обществе размер каждой доли-части находился в прямой зависимости от общего объема урожая.

«Отсюда на стадии земледельческого мышления только один шаг до появления представлений о покровительнице наполненных кошей, о матери урожая. Это – не богиня произрастания, не божество плодородия как такового, а богиня итогов хозяйственного года, мать урожая в его окончательной форме. Поэтому и было возможно новое осмысление простого слова: поскольку урожай при одних и тех же трудовых усилиях и молениях богам каждый год был различен, объем его в глазах первобытного земледельца определялся случаем. А отсюда слово «кош» приобретало значение «случайного», «неверного», «непостоянного», «непредвиденного», т.е. именно жребия, который мог выпасть и как счастливый, и как несчастный» [1472].

 

Отсюда Б.А. Рыбаков заключает: «Макошь вполне может быть осмыслена как Ма-кошь – «мать хорошего урожая», «мать счастья»» [1472]. Мы добавим, что Макошь – это Мать не только урожая как такового, материального, но и Мать «урожая» всевозможных благ (или неблаг), которые уготовила и ниспослала Судьба человеку.

На Збручском идоле, с его сложной теологической композицией, богиня Макошь изображена с рогом изобилия в руке и изображена на главной, лицевой грани истукана. В то время как вооруженный Перун – на боковой грани по левую руку «богини с рогом, которую мы с полным правом можем назвать Макошью» [1472]. Многие исследователи делали из этого факта заключение о важности и о главенствовании образа Макоши в славянстве (язычестве).

Более поздние богини греческая Тихе и римская Фортуна, которые покровительствовали изобилию и влиянию на случайности человеческой судьбы, вслед за Макошью имели тот же общий атрибут – рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Афродита-Венера была богиней плодородия, а также была связана с водой, с морем. Германская Фрейя также принадлежала к группе богов плодородия – «ванов» и сама являлась богиней плодородия и деторождения.

Переносный смысл мифа о «золотом руне» в точности повторяет олицетворённую добрую судьбу, связанную со славянской Макошью и подпокровительственными ей овцами, с которым в мифологическом смысле связаны души людей. В 14 – 16 веках этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Макошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В 16 веке среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: «не ходила ли еси к Мокуши?». В Олонецких краях в 19 веке о Макоши сообщали следующее:

«Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят – веретено урчит. Говорят – Мокуша пряла. Выходя из дома, она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет». «Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин. Если пряхи дремлют, а веретено и вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша».

 

Следует отметить, что, согласно некоторым славянским религиозным традициям, 150 тыс. лет назад у Земли было две луны – первая Леля (с периодом обращения вокруг Земли 7 дней – неделя), вторая Месяц (29,5 дней). А 143 тыс. лет назад к ним искусственно была присоединена и третья луна – Фатта. Её положение – между путями Лели и Месяца, с периодом обращения вокруг Земли в 13 дней [1685]. Около 110 тыс. лет назад луна Леля была разрушена как оплот Кощеев – людей, замышлявших разрушить Землю. А 13 тыс. лет назад Атланты разрушили и луну Фатту, осколки её упали на Землю, сместив ось вращения на 30 градусов.

Археологически и геологически данные о состоявшемся именно 13 тыс. лет назад смещении оси вращения Земли подтверждаются. Конечно, о возможной третьей луне как о спутнике Земли мы не утверждаем, а предполагаем, что ею могло именоваться любой подходящее космическое тело, например, астероид или комета, упавшие в итоге на Землю. Но реальным свидетельством случившейся катастрофы может служить и тот факт, что именно 13 тыс. лет назад – одновременно – из всеобщей (кроме русского) т.н. ностратической семьи языков в один момент возникли все туземно-дравидские языки мира: афразийская семья, сино-кавказская, уральская, алтайская, дравидийская, австрическая. Эти семьи впоследствии расползлись по Земле – от Британских островов до Китая и Японии и Африки. Очевидно, существовала некая космическая сила, способствовавшая именно 13 – 11 тыс. лет назад тому, чтобы туземные синокавказские народы начали процесс размежевания. Очевидно также, что коммуникации между представителями этих народов были каким-то способом, глобальным по воздействию, затруднены. Именно эти затруднения и привели к обособлению общностей, соответствующих последующим языковым семьям.

Русский язык, не принадлежащий к ностратической семье (nostra – наш, с точки зрения туземных народов; кстати, nostra означает – неastra, то есть «не боги»), исконно является и остаётся языком русских, обитавших и обитающих на территории Русской равнины. Более того, свидетельствует в пользу состоявшейся катастрофы и тот факт, что в период с 11 до 9 тыс. лет назад в Новом Свете вымерло 70 видов животных крупных млекопитающих. Тогда как за предыдущие 300 тыс. лет – всего 20 видов.

Более раннее нахождение развитого человека на территории Русской равнины имеет археологическое подтверждение. Так, группа археологов под руководством ученого с мировым именем Николая Бадера обследовала известную стоянку Сунгирь близ Владимира – «найдены следы человека в слое возрастом 70 тыс. лет» [1705]. До этого считалось, что современные люди – европеоиды – впервые появились именно на Руси 40 тыс. лет назад [909]. А [1609] говорит, что активное заселение центра Русской равнины относится ко времени 32 – 24 тыс. лет назад. Причём, жители Сунгиря 25 тыс. лет назад уже знали счёт [1621, стр. 34]. Источник [1544] сообщает, что великий математик Лаплас определил возраст астрологических знаний – 25 – 30 тыс. лет. Дж. Мидом, называя эти знания «Ведами», утверждает, что ««Веды» должны были преподаваться, по меньшей мере, 25 тыс. лет тому назад» [1507].

Каплина Т.Н. и Ложкин А.В. в [1706] исследовали приморские низменности Якутии и собрали массу образцов древесины высокоствольной берёзы: 37.980 ± 860, 26.820 ± 200, 9.315 ± 50. Из этих данных ясно, что в указанные даты в Северной Якутии росла высокоствольная берёза, и растительность более теплолюбивая, чем современная. То есть климат Якутии был таким же, как сейчас в районах Москвы. А в самих районах Москвы, следовательно, климат был ещё теплее – 20 – 30 градусов летом и около 0 градусов зимой. Согласитесь, это весьма хорошие условия для жизни. В рассматриваемый период времени – ок. 25 тыс. лет назад – развитая цивилизация существовала только на территории Русской равнины и Сибири, нигде более на Земле не было ничего подобного.

Это небольшое отступление сделано здесь для того, чтобы указать на центр культуры и последующих мифологий – Русь.

Очевидно, указанные три луны являются одним из прообразов тройственной структуры судьбоносной Макоши и её спутниц – Доли и Недоли. Имя средней луны – Фатты – мы находим в пантеоне римских божеств. Фатум (лат., fatum) – божественная воля, неизбежный рок, которой подчинено все живущее и даже боги [47], неотвратимая судьба. У стоиков – разумная сила, управляющая миром [35], – «amor fati – любовь к року». В русском языке фата – свадебный головной убор у многих народов, означает лёгкое женское покрывало из кисеи, шёлка, тюля, кружева и т.п. на голову, спускающееся к поясу [35] – налицо связь с плетением-прядением-ткачеством. Большая фата называется бахта, пахта (тоб.) (что приводит нас к русскому глаголу «пахтать», взбивать молоко до получения масла) – жёлтые комочки масла в сыворотке напоминают звёзды и планеты, летающие в молоке космоса (ср. название нашей галактики – Млечный путь).

Лелю (Лилит) мы рассмотрели выше.

Исторически луна – это не название небесного тела. Корень «лун» заключает в себе четыре понятия: округлость, впалость, блудный свет и звук, гул. А в Костроме «луна» означает – зарево, зарница, всякий отдаленный или слабый блеск на небе [40]. Поэтому Месяц – это именно название третьей луны.

Таким образом, можем сделать вывод о том, что культ Макоши исконно русский. Этот культ славянской богини был привнесён славянами в 4 – 2-м тыс. до н.э. во все страны Азии, Европы, Индии – путями «индоевропейских» русских завоеваний. С течением времени культуры завоёванных русскими регионов усвоили этот культ и, переработав его под потребности местного характера, широко исповедовали его вплоть до иудохристианского переворота [2].

3.6.3.1. Идентификация Макоши с Мировой уточкой

На изображениях славянского общерусского бога Велеса отчётливо читается фигура утки. Она восседает на его голове. Это, на первый взгляд странное размещение птицы, приводит к пониманию воззрений древних славян на космос.

В русском языке слово «утка» очень старое. Оно несёт с собой огромное словарное «гнездо» (гнездовой метод формирования лежит в основе словаря В. Даля [40]), отражающее такие понятия, как:

  • утка – птица (уточка, сиб., камч. вообще птица, птаха);
  • утка – баба (где утка (баба), там и мутка (сплетни));
  • уток – нить при ткачестве [40].

Источник [40] также приводит описание способа сидения: «Сидеть уточкой, на заднице и на подошвах, обняв руками колени». Именно этот способ запечатлён в начертании египетского иероглифа «Маат».

Египетские Маат, сидящие в позе Утки.
Рис. 6.3.6.3.1.1. Египетские Маат, сидящие в позе «Утки»:
1 – изображение Маат на сосуде из храмового комплекса Осириса в Абидосе
2 – увеличенный фрагмент, глина, высота 34 см, Новое царство, XIX династия, Брюссель, Королевский музей искусства и истории (Е 0597);
3 – статуэтка Маат, 7 – 1 вв. до н.э., египетский фаянс, высота 11 см;
4 – статуэтка Маат.

С одной стороны данное обстоятельство в очередной раз подтверждает: египетская Маат является местной формой славянской Макоши (см. п. 5.3.3.1.4. гл. VI). С другой стороны это же сходство помогает нам более уверенно отождествить уточку с Макошью.

Интересно отметить, что на латыни утка – аnas (немец. Ente, ит. anitra, anatra, исп. ánade). В связи с чем, опять вспоминаем ближневосточную легенду, согласно которой Велеса-Баала убивает бог смерти Муту-Мара. А сестру-супругу Велеса-Баала зовут Анат. Она и похоронила Велеса в кургане (см. п. 5.2.4.3. гл. VI), а затем уничтожила Муту (см. п. 3.7.4.4. гл. VI). Анат – Anas – корень один – «Н». В славянстве это означает «Навь» [22], космос, чёрное первородное пространство, новь, а космос в славянстве представляет Макошь (см. п. 3.6.1.5. гл. VI). Корень «НТ», тот же, что и в имени богини Анат (НТ), мы находим также в русском слове «нить», а процесс ткачества заключается в переплетении нитей основы и нитей утка [1892]. Тканное космическое полотно – есть ячеистое поле, созданное переплетением взаимно перпендикулярных нитей, поэтому В. Даль приводит производные от слова нить – «ничей или начейка перм. очко сети, ячея, ячейка» [40].

О славянском боге Велесе посмотрите п. 3.7. гл. VI, после чего мы можем сделать следующие выводы – утка:

  • во-первых, олицетворяет женскую сущность по отношению к мужской Велеса;
  • во-вторых, приходится сестрой-женой Велесу, то есть одновременно существующей, равновеликой ему по могуществу и произошедшей от того же самого родителя;
  • в-третьих, Утка-Макошь и Велес вместе ткут полотно жизни.

* * *

И поэтому, естественно, разбирая русское слово «утка», мы этимологически выходим как раз на изображение Велеса с уткой на голове. Отчётливо видно в названиях созвездия Плеяд – «утячье, утиное гнездо, стожары, волосожары» [40, ст. Утка], то есть, созвездие Волосожары (Волоса Jары-звёзды) названо именем Велеса – оно является Утиным гнездом, гнездом для утки-Макоши. Скульптурные изображения Велеса подтверждают это: его голова или холка являются гнездом для утки.

Изображения Велеса с уткой на голове.
Рис. 6.3.6.3.1.2. Изображения утки:
1 – ковш из Горбуновского торфяника (3 – 1-е тыс. до н.э.), Свердловская обл., дерево, Исторический музей, Москва;
2 – Девана, дочь Перуна, с уткой на голове;
3 – Велес с амулетом Тельца в руке и уткой на голове;
4 – Велес с амулетом Тельца на груди;
5 – Велес с гуслями и объектом на голове, украшенным тремя «Звёздами Велеса»;
6 – изображение египетской богини (1-е тыс. до н.э.) – аналога Велеса – с уткой (птицей) на голове, короне из рогов Тельца и солнцем, олицетворяющим созвездие Плеяд;
7 – фигурки уток волосовской культуры (3–2-е тыс. до н.э.), распространённой в бассейне реки Оки, ниже города Рязани и в низовьях реки Клязьмы, камень и кость;
8 – золотой ковш Ивана IV с чеканными украшениями и камнями [35].

Представленный на рис. 6.3.6.3.1.2. временной ряд изображений утки на голове Велеса начинается фигурками утки, сделанными славянами – носителями волосовской культуры, распространённой в 3-м – 2-м тыс. до н.э. в самом центре Русской равнины – реки Ока, Клязьма, города Москва, Рязань. Ковш из Горбуновского торфяника, расположенного близ населённого пункта Горбуново, около Нижнего Тагила в Свердловской области, подтверждает не только более обширное распространение славянского культа утки-Макоши, но и демонстрирует высокую технику славян 3-го – 2-го тыс. до н.э. в умении изготовления скульптуры и предметов утвари из дерева, камня, кости.

Культ утки-Макоши просуществовал не только до середины н.э., но и до сегодняшних дней. О чём говорит и золотой ковш Ивана IV, и современные ритуальные предметы славян, например, ковш – братина.

Связь Велеса и утки показывают изображения Велеса с уткой на голове. В частности, очень интересно изображение Велеса с гуслями – одним из главных символов Велеса. На голове у этого Велеса изображён предмет, напоминающий корону в форме круга, украшенную тремя «Звёздами Велеса» – также непременным символом Велеса. Это рисунок Велеса, кстати, наглядно демонстрирует то, что «Звезда Велеса» именно славянский символ.

Изображение египетской богини (1-е тыс. до н.э.) – позднего аналога Велеса – с уткой (птицей) на голове, короне из рогов Тельца и солнцем, олицетворяющим созвездие Плеяд, подтверждает то, что египтяне были славянами по религиозному мировоззрению и «свои египетские» культы формировали в точном соответствии со славянскими, родиной которых являлась и является Русь.

Истоки символизма круговой короны Велеса мы, естественно, находим в славянстве, а точнее, на звёздном небе – это созвездия Тельца-Велеса и Плеяд-утки-Макоши.

Созвездие Тельца.
Рис. 6.3.6.3.1.3. Созвездие Тельца, на холке которого располагается скопление Плеяд (рисунок из атласа Яна Гевелия).
Внизу – изображения Тельца и Плеяд-Макоши из разных Зодиаков, слева направо:
1 – из Длинного дендерского, 2 – из Большого эснского, 3 – из Малого эснского, 4 – из Зодиака Бургша (ориентация созвездий дана, как на реальном небе).

Изображения Плеяд известны со времён палеолита. Древние люди изображали скопление Плеяд на предметах утвари и на священных камнях. В частности, на тех, что представлены на рис. 6.3.6.3.1.4.

Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту.
Рис. 6.3.6.3.1.4. Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту:
1, 5, 6 и 7 – на камнях, 3, 4 – на сосудах.
В цветных врезках – фотография Плеяд и гнездо певчего дрозда, в котором жёлтые рты птенцов удивительно напоминают и сами звёзды Плеяд, и их расположение.
В чёрно-белой врезке – названия отдельных звёзд Плеяд [35].

Очевидно, что скопление Плеяд было очень хорошо знакомо древним славянам. Более того, его изображения на различных камнях (чертоги Велеса) и сосудах (чертоги Мары) говорит о глубинной сакральной мощи мифологии, связанной с этим звёздным скоплением.

Созвездие Плеяды находится близ h Тельца – звезды Альциона (см. рис. 6.3.6.3.1.4.). Эта звезда, в свою очередь, находится как раз между его рогов на загривке – и, очевидно, олицетворяет сделанное из загривочных волос Тельца гнездо утки-Макоши – Плеяды.

Вторая по яркости звезда в Тельце (b Tau). Вполне возможен такой её мифологизм – «сестра». Она у арабов называется Нат и лежит на границе с соседним созвездием – Возничим. А точнее, на его левой пятке, в которую Возничего ударяет левый рог Тельца (в каталогах, изданных до начала 20-го века, эта звезда обозначалась как g Возничего, в 1928 году отошла Тельцу). Возничий изображается с козьей маской на лице и с козочкой (звезда Капелла (ср. Кибела – Макошь)) на спине.

Читать далее  - скачай книгу из Интернета

Нажми и лайкни

ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ К НАМ В СОЦ.СЕТЯХ:

Ближайшее по времени публикации

Добавить комментарий

Войти с помощью: 

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *