Эмблема и главный бог Русской империи

А.А. Тюняев, фрагмент книги «Русский Китай: экспорт цивилизации»

1. Эмблематика Империи

Свою долю света проливает на ситуацию изучение вопроса, связанного с эмблематикой Древнерусского государства. Язык символов – это наиболее древний письменный язык. Изучению символизма мы посвятили отдельную главу – Главу II, в которой показали распространённость символа Змея-Дракона на всех территориях – от Древнейшей Руси до современного Китая – в одну сторону и до Великобритании – в другую. Мы показали, что археологически наиболее древние изображения Дракона обнаружены на Русской равнине и приурочены они ко времени мезолита. О таком времени существования культа Змея писал и академик Б. А. Рыбаков. В неолитическом периоде, вслед за развитием торговых путей и связанными с ними миграциями, культ Змея-Дракона распространился по всей Евразии, а также был занесён и в Африку.

В Древнейшей Руси Змей-Дракон являлся олицетворением дракона Велеса – созвездие Дракона. Остатки этих знаний сохранились на Востоке, где дракон служил олицетворением космоса. Из тела космического дракона возникла Вселенная. Теперь, по верованиям китайцев, драконы поддерживают чертоги божественных дворцов. На Западе и Юге дракон тоже известен. Он был прислан Зевсом «грекам» как знамение в канун осады Трои.

Толкование символа Змея-Дракона следующее: «Использование символа змея известно как представление социального классификационного знака, отличающего священного царя». То есть само наличие символов, изображающих змия или дракона, уже говорит о государственных функциях, находящихся в руках лица или предмета, обладающего таким символом. С другой стороны, присутствие змея или дракона на государственной символике обозначает священную принадлежность этого государства к «змеиному роду». Здесь, конечно, речь не идёт о змеином (в смысле рептилий) происхождении. Речь идёт об астрономических представлениях, в основе которых лежит такая система созвездий, в которой есть созвездие Дракона. И есть оно именно на том месте, на котором находится и сейчас – то есть простирается вдоль пути прецессии оси Земли.

Именно этот Змей-Дракон Велес является ключевым персонажем астрономии, астральных мифов, сакральных сказок, а также семитической религии. На Руси были драконами, или имели связь с драконом все главные боги – персонификации созвездий.

В неолите, в связи с миграциями древних русов на восток, представления о Змее-Драконе пришли и в Китай, где закрепились в местных формах астрального эпоса. Оба китайских пращура, Яньди 炎帝 и Хуанди 黄帝 были также тесно связаны с драконом. Хуанди получил предсказание, что он будет увековечен в драконе. А его брат Яньди появился от союза его матери, земной женщины, и дракона. Китайцы рассматривают Хуанди и Яньди, как своих первопредков, и относятся к себе, как к «потомкам дракона». Эти легенды также связывают дракона с императорской династией. Отсюда и эмблемы драконов.

В Китае – дракон МАН (персонификация созвездия Дракона) издревле считается символом императорской власти. Название «первого древнекитайского бога-царя – Аксум – Arwē («змей»). Использование символа змея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур). В большинстве случаев архаические тотемические представления, связывающие со змием царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змиев нередко ставятся у искусственных водоёмов. Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в том числе в Греции и Риме)».

Сам император часто именовался «драконом», его трон – «троном дракона», или «местом дракона», императорская церемониальная одежда – «платьем дракона». При династиях Мин и Цин мана изображали на парадных халатах, которые носили высшие сановники и придворные. При этом император облачался в халат с вытканными драконами с пятью когтями. Иногда по особому указу государя за заслуги кому-либо из сановников жаловалось право носить халат с вытканным маном о пяти когтях, в таких случаях к слову «ман» добавлялся эпитет учжуа – «пятикоготный». Драконы изображались на стенах императорских дворцов, а также ширмах, экранах и т.п. Драконы были вырезаны и на ступенях императорских дворцов. Т.е. император все время находился в окружении драконов. В поздний период правления династии Цин дракон красовался на национальном флаге Китая.

Некоторые китайские предания и легенды гласят, что настоящий император рождается с родинкой в форме дракона. Рассказывается об одном крестьянине, который родился с такой родинкой. В конечном итоге, он сверг существующую династию и основал новую.

На Руси эпохи бронзы культ Змея-Дракона среди царского рода сохранялся. Например, построившая известный древнерусский город Аркаим Славуня (мать Скифа – родоначальника скифов, жена Богумира) была змееногой богиней, полуженщиной, полузмеёй. Она часто изображалась на щитах, колчанах и доспехах скифских, воинов и их коней. Арриан писал, что военные эмблемы скифов представляли собой чучела змей и драконов, изготовленные из различных цветных лоскутов и насаженные на высокие шесты. При движении эти чучела надувались ветром и извивались как живые существа, издавая при этом резкий свист.

В семитической Греции Дракон, Draco, Δράκων – архонт, который в 621 г. до н.э. являлся первым законодателем Афин. Он остановил господствовавшую в Древней Элладе семитическую кровную месть и вместо неё ввёл суд ефетов, который назывался не по-гречески «πρὸς όν εφίεται» и судьи в который избирались исключительно из числа знатных ариев – αριστίνδην αιρεθέντες.

Существовала и существует определённая подчинённость драконов:

Первое – дракон с пятью когтями являлся исключительной эмблемой императора.

Второе – драконы с четырьмя когтями – использовались знатью и высокопоставленным чиновникам. Максимальное число когтей дракона, которое было позволено иметь на изображениях драконов людям, в том числе и правителям зависимых от Китая государств, было четыре.

Третье – более низкие классы и народ в целом довольствовались драконами с тремя когтями.

Четвёртое – незаконное использование дракона с другим числом когтей и цвета рассматривалось как измена, заслуживающая наказания не только самого преступника, но и его клана.

Таким образом, изображение Змея-Дракона на гербе или другом месте ношения символики означает государственную принадлежность к Империи, а определённые особенности в изображении Змея-Дракона говорят об иерархии подчинённости. Такая схема государственной идентификации устанавливает: первое – столица Империи обозначается максимально сильным драконом – о двух головах и о пяти когтях; второе – у подчинённых областей изображение дракона имело одну голову и от четырёх и меньше когтей на лапах. Чтобы человек, читающий герб, мог безошибочно его прочитать, дракон изображается с поднятой лапой, демонстрируя количество когтей на ней.

Эмблема и главный бог Русской империи 1

Рис. 1. Драконы: слева – пятикоготный дракон (Лондон); справа – пятикоготный дракон Великой Цинской Империи (с 1644 г. по 1912 г.); посередине – этой же империи, но не в стадии Великой, четырёхкоготный дракон.

Всю серьёзность, с которой посвящённые в эти знания люди относятся к указанной государственной эмблематике, можно понять из относительно недавнего случая с Вьетнамом. На территории этой страны человек современного вида появился 8 тыс. до н.э. До этого на вьетнамской земле существовали только ашельские и галечные культуры синантропов (отставание в три ступени развития от современного человека). С приходом учителей гомининные вьетнамцы культуры Хоабинь и её последующей стадии Бакшон освоили технику влажного выращивания риса и разведение скота. Напомним, обе эти культуры были галечные, то есть такие, которые обычно формируются гомининами (отставание в пять стадий развития от современного человека).

В этом контексте поражает то, с какой лёгкостью «неангажированные» «никем» историки в отношении Вьетнама разбрасываются признаниями его государственности. По их мнению, уже во время следующих за галечной культурой Бакшон культур Са-Хюинь (1000 – 200 гг. до н.э.) и Донг-Шон (4 – 1-й до н.э.; бронзовый век) вьетнамцы, якобы, создали первые государственные образования (3 в. до н.э.). Обратите внимание на отставание – на Руси бронзовый век начался 3 тысячи лет до н.э., а во Вьетнаме – в 3 веке до н.э. В этой связи, каким бы чудным и необоснованным это не выглядело, но существует научное официальное мнение, что «королевство Вьетнам существовало с 100 года».

Похожая публикация:  Столицы Руси и России. Какие города были столицей

Вьетнамский король Хунг был старшим сыном Дракона Лак Лонг Куана и феи-птицы Ау Ко. Он основал столицу в Фонг Тяу (нынешняя провинция Винь Фу), положил начало династии Хунг и назвал свою страну Ванланг. Лак Лонг Куан (хан ты 雒龍君, буквально «Государь-Дракон Лаков»; иногда пишется как 駱龍君 или 貉龍君 и также называется Hùng Hiển Vương) – во вьетнамских мифах первопредок и культурный герой, сын и единственный наследник Кинь Дыонг Выонга, правителя Сить Гюи. Компонент «lạc» (кузен) в имени связан с этнонимом древних вьетов – лаквьеты. Предполагаемая дата начала его правления – 2839 до н.э. Ещё раз заметим: разве ни странно, что никто из официальных историков не сомневается в реальности короля-дракона, ровно, как и его матери-феи?

Лак Лонг Куан был женат на горной фее Ау Ко, дочери короля птиц Де Лая. Ау Ко в браке с Лак Лонг Куаном породила мешок, он лопнул, и в нём оказалось сто яиц, из каждого яйца вышло по сыну – легендарному прародителю ста вьетнамских родов. Первый из них, став государем Хунгом, наследовал Лак Лонг Куану и правил государством Ванланг. Это отражено в пословице «Con Rồng, cháu Tiên» («Дети дракона, внуки богов»). Лак Лонг Куан обучил народ возделывать рис и разводить шелковичных червей (насчёт шёлка см. Главу IV), а также явился основоположником государственных установлений.

Цикл мифов о Лак Лонг Куане носит историзованный характер: в одном из них борьба против китайского завоевания осмысляется как война Лак Лонг Куана с чужеземцами за красавицу-фею Ау Ко (ср. с эпосом Алпамыш). Лак Лонг Куан борется с врагами, превратившись во множество чудовищ, духов, драконов, змей, тигров и слонов (ср. с былиной о Вольге). Отец Лак Лонг Куана – Кинь Дыонг Выонг, сын Зе Миня (De Minh), мать – Ву Тьен Ну (Vu Tien Nu), дочь Тхан Лонг Ну (Than Long Nu), внучка Донг Динь Куана (Động Đình Quân); Де Лай был его кузеном. В позднее время родословная Лак Лонг Куана возводилась к китайскому богу земледелия и царю драконов Шэнь-нуну (потомок в пятом колене).

Из сказанного мы видим, что Вьетнам издревле был охвачен Драконьей Империей. Вот именно в этой связи и рассмотрим чрезвычайно показательный случай, произошедший с Вьетнамом.

img15403
Рис. 2. Герб Южного Вьетнама (1955 – 1975 гг.)

Вьетнам – взбунтовался: на гербе Южного Вьетнама мы видим, что дракон изображён с пятью когтями. Этот герб Южный Вьетнам установил в 1955 году сам, без позволения «Императора Земли». Наказание за такое «имперское» своеволие последовало практически незамедлительно – вьетнамская война (1959 – 1975 гг.): демократическая республика Вьетнам взялась образумить южного брата.

Однако идущая в мире ВОЙНА между детьми Бога и детьми Обезьяны внесла свои коррективы. В 1964 г. на стороне взбунтовавшегося вьетнамского псевдодракона в войну вступили США, которые в указанной войне выступают на стороне детей Обезьяны. Однако в январе 1973 г. США были вынуждены выйти из войны, и после этого армия Северного Вьетнама разгромила войска Южного Вьетнама – самозваного «пятикоготного дракона». 1 мая 1975 г. овладела Сайгоном. Военные действия прекратились. В итоге заключенного соглашения было создано единое государство Социалистическая Республика Вьетнам.

* * *

Теперь по гербу Казани мы можем судить не только о подчинённости этих территорий, но и об их статусе. На гербе Казани дракон имеет одну голову и четыре когтя. То есть Казань – город, подчинённый Империи. Корона дракона имеет три «зубца», но в объёме – у короны четыре зубца. Но так было не всегда. Более ранний флаг имеет изображение некоронованного дракона с тремя когтями на каждой лапе. Следовательно, к 1781 году было зафиксировано на гербе повышение статуса русского города Казань. А герб Казанской губернии остался с 3-коготным драконом.

img18385

Рис. 3. Слева – герб Казани (1781 г.); 2 – флаг татарского цесаря; 3 – герб Казанской губернии

Интересные сведения в этом разрезе опубликованы в [Брокгауз – Ефрон, 1907]. «Казань – губернский город Казанской губернии, под 55°47 сев. шир. и 18°47′ вост. долг., в 790 верстах от Москвы и в 1457 верстах от СПб…». Сейчас координаты Казани такие: 55°47′27″ с. ш. 49°06′52″ в. д. То есть отсчёт восточной долготы шёл от точки 30°19′52″ в.д., которая практически совпадает с пулковским меридианом (30°19′34″ в.д. – разница в 18″ даёт погрешность всего 300 метров), проходившего через Санкт-Петербург – Великие Луки – Киев – Анталью – Александрию (Египет).

Энциклопедисты 19-го века говорят о первоначально низком статусе Казани: «Старый город находился ранее близ того места, где ныне деревня Князь-Камаева; сохранившееся здесь городище носит до сих пор название Старой Казани. Вначале Казань не имела ни политического, ни торгового значения; и то, и другое усилилось только с падением города Булгар. Во второй четверти 15-го в. основана новая Казань, обведённая крепкой деревянной стеной. С этих пор Казань начала привлекать торговцев разных, преимущественно юго-восточных стран (о торговых путях см. Главу IV – авт.) и вскоре сделалась значительным городом».

А потом приводят причины появления у дракона, изображённого на гербе Казани, четвёртого когтя: «В 1708 г. Казань назначена губернским городом, а 10 лет спустя здесь учреждено адмиралтейство для Каспийского флота». В 1758 году в Казани открылась первая в России провинциальная гимназия. Уже на эмблеме Казани, опубликованной в царском титулярнике 1672 года, лапы у дракона с четырьмя когтями. В 1767 г. императрица Екатерина II проехалась по Волге на галере «Тверь». В 1791 году появился постоянный театр. В 1804 году учреждён Казанский университет – третий в России.

Теперь перейдём к самому дракону, изображённому на гербе Казани. Его имя – Зилант и обитал он в Заречье на Зилантовой горе у реки Казанки близ впадения той в Волгу. Зилант часто упоминается в местных легендах. Одна из них утверждает, что гигантский драконоподобный змей всегда сторожил княжеские сокровища, и что он и по сей день охраняет спрятанные богатства в потаённых пещерах.

Имя Зилант есть искажение древнерусского имени ЗМИУЛАН. «Змиулан в русской мифологии персонаж, одно из продолжений образа Огненного Змея и Велеса, ср. основной миф славянской мифологии о противнике громовержца змее, обладателе стад, который прячется в дереве, и др.». Сравни также вьетнамское Ланг и Лонг – дракон.

Ещё раз дадим некоторые переводы слова «дракон»: русс. дракон, алб. drangua, англ. dragon, арм. vishap, венг. sárkány, голл. vlieger, ирл. dragan, исп. dragón, катал. drac, кит. lóng (лун), крым.-тат. ajderha, лит. slibinas, немец. Drache, серб. аждаја, змај, турец. ejderha, франц. dragon, чеш. drak, saň, швед. drake, эст. draakon, lendmadu, lohe.

А вот переводы слова «змея»: русс. змей, алб. gjarpër, англ. kite, snake, serpent, голл. slang, исп. sierpe, serpiente, катал. serp, serpent, крым.-тат. ajderha, лат. anguis, serpens, лит. aitvaras, норв. orm, серб. змија, чеш. saň, drak, швед. drake, эст. draakon, lendmadu, lohe, madu, siug, uss.

А вот переводы слова «уж»: русс. уж, арм. lortu, белор. вуж, венг. sikló (állat), голл. toornslang, карач.-балкар. жилян, лит. žaltys, немец. Natter, праслав. ąžь, татар. тузбаш (елан), инде, тур. ya, чеш. vždyť, ale, швед. orm, эст. nastik.

Даже из этих, немногочисленных переводов видно, что термины «дракон», «змея» и «уж» равнозначны и являются лишь разными комбинациями друг друга и искажениями. Например, Ажидахака = уж + дракон, а Змиулан = змий + лан(г). Змиулан также известен под именем Индра, и мы видим, что и его имя состоит из двух Индра = инде (уж) + ра (дракон). Отсюда становится понятно, почему так похож русский Змиулан и «татарский» Зилант. Понятно также место в этой компании Василиска (персонификации дракона Велеса).

Похожая публикация:  Рюрик. Потерянная быль - Михаил Задорнов
Змени на гербах
Рис. 4. Слева – Змиулан; посередине – василиск; справа – Zhulong (Китай).

Зилант – это не татарское, а русское имя дракона. Более того, гербы, содержащие драконов, не связаны с местами поселения кочевых каганатов. В том числе и с местами поселений выдуманных «булгар» и «татар».

В Русской Империи не только Казань была наделена статусом четырёхкоготного дракона. Таким правом были наделены и другие русские города. Например, Кострома. На рис. 8.3.2.5 представлен герб города Мантурово (Костромской области), на котором у дракона мы видим четыре когтя. В современной Московской области известны города и районы, которые до сих пор несут в своей геральдике информацию о былом величественном статусе. На гербе Каширы (Московская область) изображён четырёхкоготный дракон. И здесь напомним, что именно в районе Каширы обнаружено множество дохристианских кладов с дирхемами 8 – 11 веков, то есть в дохристианские времена древняя Кашира была крупным торговым центром и влиятельным городом.

Драконы в гербах

Рис. 5. Драконы в гербах: 1 – Spassk-Bolğar, четыре когтя (Татарстан, 1781 г.); 2 – Кашира, четыре когтя (Московская область); 3 – Егорьевск (Московская область); 4 – Милан, без когтей (Италия); 5 – японский дракон Рю с 4-мя когтями (19 в.); 6 – китайский имперский 4-коготный дракон; 7 – герб баварского города Ингольштадта (4 когтя); 8 – флаг Уэльса (4 когтя); 9 – герб Малой Тартарии (4 когтя); 10 – Эртиль (городское поселение Воронежской области, 4 когтя); 11 – современный герб Ржева (4 когтя); 1а – герб города Мантурово (Костромская область, 4 когтя).

На гербе Егорьевска доже изображён четырёхкоготный дракон – и Егорьевск всегда располагался близ древнерусских торговых путей (см. выше). На гербе Уэльса у дракона 4 когтя, причём герб изображён так, что дракон специально демонстрирует одну из своих лап и показывает, что он является высокопоставленным подчинённым Императора. На гербе баварского города Ингольштадта изображён тоже четырёхкоготных дракон, то есть баварские земли также входили в состав Империи русов. Это подтверждается и тем, что в баварских землях, расположенных на Северном шёлковом пути, обнаружены самые ранние находки ископаемого шёлка (см. Главу III).

В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи (ср. имя этого бога, например, с эст. lohe – «дракон»), которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»).

Интересен случай с геральдикой города Милан. Сейчас пишут, что, мол, Милан (итал. Milano, ломб. Milan восходит к лат. Mediolanum, которое, как утверждают, образовано от лат. Medianum – «середина» и planum – «равнина» и всё вместе переводится как «в центре равнины». На современном гербе Милана отражена именно эта сущность – крестом показан центр.

При этом совершенно игнорируется то, что Милан основан кельтами, то есть индоевропейцами, или древнерусским атлантическим родом, а также и то, что существуют имя собственное – Милан, явно никак не относящееся к середине какой бы то ни было равнины. На соседних, посткельтских языках – французском, испанском, а также в германском – Милан означает «коршун», или «летающая рыба». Скорее всего, в древности значение было связано со змеем или драконом. Возможно, что «Милан» является редукцией «змиулан», то есть дракон.

 

Гербы Милана

Рис. 6. Гербы Милана: 1 – герб Висконти ди Милано (герб одной из знатных династий и домов Италии); 2 – вариант древнего герба Милана; 3 – герб Милана на постройке времени Древнего Рима; 4 – современный герб Милана.

На гербе Висконти ди Милана изображён дракон со змеиным телом и коршун, а также сверху – дракон с крыльями (рис. 8.3.2.6, фиг 1). На старом гербе Милана всегда изображался змей-дракон, а на новом, после прихода к власти христиан, стал изображаться крест. В данном случае символизм не совпадает. Когда Милан имел змеиный герб, то это обозначало, что город расположен под созвездием Змеи (в составе Змееносца), а символизм креста указывает на то, что, якобы, Милан переместился в Центр Мира, то есть в центр эклиптики. Что неверно.

2. Главный «бог» империи

Главная звезда созвездия Перуна (Волопаса) – Арктур – была первой звездой, которую удалось увидеть днём с помощью телескопа. Сделал это в 1635 г. современник Галилея французский астроном Морен.

Перун неслучайно вышел в нашем исследовании не первый план. Этот астрономический персонаж является главным астрономическим символом русского народа и главным богом народов остальных. Первая его роль – как главного астрономического символа – как мы уже сказали выше, связана с тем, что Перун маркировал Ось мира. То есть через созвездие Перуна проходила эта самая ось. Вторая его роль связана с тем, что палеонароды, которым сначала русы принесли астрономические знания, эти знания восприняли не полностью. Палеонароды поняли, что Перун является важным для жизни персонажем, но, что такое астрономия, для них было осмыслить невозможно.

Поэтому Перун был воспринят в качестве божества, которому палеонароды молились, выпрашивая себе всякие поощрения – как домашняя кошка трётся о ноги хозяина, чтобы он её погладил. Но каждый палеонарод смог запомнить лишь то, что смог запомнить, и это по большей степени связано с атрибутами созвездия Перуна (Волопаса) – молнии, гром, горы, копьё, серп, а также с его окружением – созвездие Волоса (Дракона), созвездие Венец и т.п. Отыскивая следы этой памяти среди самых разных нардов и анализируя принадлежность запомненного Перуна – созвездие или бог, – можно реконструировать картину древнего расселения цивилизованного русского народа, а также местных диких палеоантропов.

Рис. 7. Разные варианты начертания созвездия Перуна (Волопаса).
Рис. 7. Разные варианты начертания созвездия Перуна (Волопаса).

На рис. 7 даны три изображения созвездия Перуна (Волопас). На крайнем левом показаны его атрибуты – копьё и серп. На среднем – крюк на длинной ручке (вариант, коса) и серп. На правом – дубина (вариант, жезл) и поводки, на которых он удерживает собак (вариант, плеть или вдобавок ещё и плеть).

Рис. 8. Разные варианты созвездия Перуна – Гор и Волопас.
Рис. 8. Разные варианты созвездия Перуна – Гор и Волопас.

На рис. 8 дан египетский вариант созвездия Перуна (Волопаса) – это бог Гор. На сюжете слева Гор показан с посохом (копьём) и серпом, аналогичными предметам Перуна-Волопаса, изображаемым в его созвездии. На среднем фрагменте Гор показан в виде сокола, причём на голове его Змей, окружающий «солнце». Справа дан фрагмент северополярной части звёздного неба, на которой показано созвездие Перуна (Волопаса). Здесь над головой Перуна-Волопаса-Гора располагается змей Волос (созвездие Дракона), которого всегда изображают «кусающим» свой хвост. И этот змей-дракон оборачивает собой не солнце, а эклиптику.

В этой связи интересно рассмотреть этимологию имени египетского бога. Гор на семитский манер записывается «ḥr», а переводится «высота», «небо». Между тем, русское слово ГОРА обладает и тем же написанием, и тем же значением – «высота», «небо». Для сравнения дадим аналогии из других языков – эст. kõrgus – «высота», швед. höjd – «высота», немец. Höhe – «высота», азерб. quru – «берег», göy – «небо», кит. gāodù (гаоду) – «высота».

изображение Баала

Рис. 9. Слева направо: два вариант изображение Баала на камне (бронзовый век); прорисовка изображения Баала; изображение Баала на камне – в «обличии», как считают некоторые, Яхве.

На рис. 9 представлены изображения бога Баала (Baal). Считается, что это семитский бог. Однако как сами семиты являются плодом воображения поклонников Библии, так и утверждение о семитском происхождении Баала является той же выдумкой. На двух, крайних слева, фрагментах видим изображение Перуна, которое типично и для него, и для его же изображения в качестве созвездия Волопаса. Напомним имя Перуна-Волопаса в средиземноморском контексте: лат. Boötes, греч. Βοώτης – «пахарь (на волах)»; Boo. Отсюда и искажённое B’l (Баал).

Похожая публикация:  Дьяковская культура на том месте, где еще не было Москвы

Обратите внимание на орудия Баала – это копьё, распушенное связкой молний, а в поднятой руке что-то вроде бича или короткой ралли, на прорисовке трактованное неким рогатым предметом – подобием серпа. Фигура Баала-Яхве имеет более чётко опознаваемые предметы – это двухсторонний топор и пучок молний. То есть те же предметы, которые сопутствуют Перуну-Волопасу-Гору.

В сиро-палестинской мифологии Балу, Ваал – «владыка», «господин» – важнейший персонаж. Филон и угаритские тексты говорят о нем как о Хаддаде, боге бури и царе богов. В 14 в. до н.э. у финикийцев Баал уже получил титул Баалшамем (Владыка Небес), как и Перун – в дату сотворения мира он тоже был Владыкой небес. Точно так же как на Руси святилища Перуну ставили на горах, святилища и храмы Баала часто называли «высотами». На рис 9 под ногами Перуна-Баала показаны горы – это и есть созвездие Горы, на котором «стоит» Волопас.

На Ближнем Востоке одним из братьев Баала-Перуна был Эл (Илу – «Бог»). Это глава ханаанской группы божеств и в то же время это змей Волос-Ил – созвездие Дракона. Рассмотрим статуэтки непосредственно Перуна.

Статуэтки Перуна

Рис. 10. Статуэтки Перуна и его аналогов. 1 – Баал; 2 – Перун из Воронежа [Дегтярёв, 2009]; 3 – Перун из Великого Новгорода (сер. 12 в.); 4 – Перун из Вятки; 5 – Баал; 6 – Перун из Пермской области; 7 – Перун из Чердыни; 8 – Перун из села Верхнее Мошево Соликамского района; 9 – Перун с острова Вайгач; 10 – идол из Ивацуки, префектура Сайтама, Япония (неолит); 11 – идол Галичский из села Туровское Костромской губернии Галичского уезда (вторая половина 2 тыс. до н.э.); 12 – идол из поселения Усвяты 4 Псковской области Усвятского района (усвятская культура, средний неолит, 3 тыс. до н.э.); 13 – идол догу (культура яёи, 1-е тыс. до н.э.); 14 – идол из Хирокитии, Кипр (3-е тысячелетие до н.э.); 15 – идол пеласгов из Греции (неолит).

На рис. 10 представлено пятнадцать изображений идолов, которые специалистами по большей степени идентифицируются с Перуном или аналогичными местными божествами. Представленные фигурки идолов из русских поселений отождествлены с Перуном академиком Б. А. Рыбаковым – по найденным экземплярам в Перми и на Оби. Наиболее ранняя дата для «перунической» традиции – неолит (4 – 3-е тыс. до н.э.). Сюда можно отнести и усвятского идола из Руси (12), и пелазгийского идола из «Греции» (15), и идола из кипрской Хирокитии (14), а также из айнского дояпонского поселения Ивацуки (10). Закрепление традиции на Руси и расширение культа Перуна состоялось в бронзовом веке – это и статуэтки Баала (1, 5), и галичский идол (11). Остаток традиции на Руси досуществовал до прихода христианской религии, а на Востоке – до прихода иудаизма, христианства и ислама.

Различные варианты фигурок догу были обнаружены в местах неолитических айнских (дояпонских) поселений в современной Японии. По версии специалистов, это были религиозные идолы, по сравнению с древними сосудами они выполняли более частные функции, являясь покровителями плодородия, свадеб, рождения. Вместе с тем, подобно сосудам, они неразрывно связаны с поклонением высшим силам природы – дождям и грозам, горам и светилам, знаки которых в виде зигзагов и треугольников, полукружий и дисков украшают туловище догу, а подчас заменяют лицо и голову. Эти идолы были распространены в Японии в конце периода Дзёмон, примерно со 2-го тыс. до н.э. и продолжились в период Яёи (5 в. до н.э. – 3 в. н.э.) до прихода на острова японцев.

Название «догу» происходит от японского слова «dogu» – «идол», в котором, очевидно, поменяны слоги (при чтении иероглифов). Это обнаруживается при сравнении, в частности, с голл. god, afgod – «божество», afgod – «идол», дат. afgud – «идол» и т.п. А из квенья vala – «бог» и венг. bálvány – «идол» выглядывает имя Баала. Точно так же, как из белодвор. перун [perun] – «бог» и чарс. перω [perou] – «бог» выглядывает имя Перуна, а из карач.-балкар. аллах – «бог» и тур. Allah – «бог» имя Аллаха, из целин. вишниi – «бог» имя Всевышнего, цыган. дэвэл – «бог» имя Дьявола.

Но также лит. perkūnas – «гром» соотносит наше божество и его идола с этим явлением природы, а карач.-балкар. элия – «молния» соотносит с молнией и с именем брата Баала (см. выше). Сам Баал лучше всего просматривается в лат. bubulcus – «волопас», «погонщик волов», демонстрируя надёжную связь Волопаса с Баалом и Перуном.

Китайская мифология – совокупность древнекитайской, даосской, буддийской и поздней народной мифологии – реконструируется по фрагментам древних исторических и философских сочинений («Шуцзин», древнейшие части 14 – 11 вв. до н.э.; «Ицзин», древнейшие части 8 – 7 вв. до н.э.; «Чжуаньцзы», 4 – 3 вв. до н.э.; «Лецзы», 4 в. до н.э.- 4 в. н.э.; «Хуайнаньцзы», 2 в. до н.э.; «Критические суждения» Ван Чуна, 1 в. н.э.). Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4 – 2 вв. до н.э.), а также в поэзии Цюй Юаня (4 в. до н.э.).

Древнекитайская мифология отличается от древнерусской тем, что её персонажи вплетены в реальную историю и поэтому истолковываются как реальные деятели глубокой древности. Этот пример усвоил и иудаизм, который сформировался на мифологии протокитайского народа мяо-яо, назвал созвездия именами своих предков и последних вплёл в реальную историю. В мифологии Китая мы с лёгкостью узнаём астрономические русские сказки и иудейскую Библию. Так, в «Хронологических записях о трёх и пяти правителях» («Сань у ли цзи») Сюй Чжэна (3 в. н.э.) говорится, что небо и земля пребывали в хаосе, подобно содержимому куриного яйца. Отделение неба от земли происходило по мере роста Паньгу, с которым связывается и происхождение явлений природы: с его вздохом рождается ветер и дождь, с выдохом – гром и молния, он открывает глаза – наступает день, закрывает – наступает ночь.

В Китае аналогом Перуна является небесный стрелок И, который поражает из лука девять солнц из десяти насланных на Землю, тем самым спасая всё живое от испепеления. По другой версии, на луне живёт некто У Ган, посланный туда срубить огромное коричное дерево, следы ударов топора на котором тут же зарастают вновь (аналогия кельтского Езуса, срубающего Дерево Жизни).

Есть в китайской мифологии представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай И («великая единица»), Цинлун («зелёный дракон»), Чжуцяо («красная птица»), Байху («белый тигр») и Сюань У («тёмная воинственность»). Каждое из этих понятий было одновременно и созвездием, и символом, имеющим графическое изображение. Некоторые звёзды считались воплощением богов, духов или местом их обитания. Большая Медведица (Бэйдоу) и населяющие её духи ведали жизнью и смертью, судьбой и т. п. Однако в сюжетных мифологических преданиях фигурируют не эти созвездия, а отдельные звёзды, например Шан в восточной части небосклона и Шэнь – в западной.

Среди божеств стихий и явлений природы наиболее архаичен бог грома Лэйгун. Возможно, он считался отцом первопредка Фуси. В древнекитайском языке само понятие «удар грома» (чжэнь) этимологически связано и с понятием «забеременеть». Иероглиф чжэнь означал и «старшего сына» в семье. На рубеже н.э. существовали и представления о Лэйгуне как о небесном драконе. В облике изогнутого дугой дракона с головами на концах китайцы представляли и радугу – полный аналог русского дракона Радуги.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.