Рассмотрим метаморфозы, которые случились со славянскими богами и представления о богах после насаждения христианской религии. С большой уверенностью можно утверждать, что у всех языческих верований был один единый источник. Все представления, сказания, мифы, духи, существа и Боги очень схожи, но в результате того что на протяжении тысячелетий эти верования разъединились и растеклись по всем странам мира, их тождественность стала не столь ярко выражена. Мы и попытаемся сопоставить Богов разных стран и народов. Первая статья немного выбивается из ряда последующих тем, что здесь мы рассмотрим не тождественность христианских и языческих Богов, а их искусственное слияние.

Вы наверняка не раз слышали или читали, что тот или иной христианский святой и языческий Бог очень схожи. Это явление называют двоеверием. Во времена гонений против язычников, языческие боги должны были замаскироваться под христианских святых и таким образом продолжать помогать людям в их делах. Язычнику X- XI века, несмотря на угрозы христианства и новой власти, просто немыслимо было отказаться от богов, которые способствуют его делам, лечат болезни, помогают в достатке, влияют на погоду, покровительствуют скоту, заведуют иным миром и так далее.

Языческие Боги — новая жизнь

По этой причине старых Богов перенесли на новых святых, наделили христианских святых качествами славянских божеств и духов и в церковь ходили как на языческое капище. Для христианина из другой страны до сих пор могут показаться дикими те качества святых, которыми они обладают только в нашей стране, однако у нас это в порядке вещей, а некоторые святые имеют только внешний образ представителя христианской культуры, на самом же деле представляя собой замаскированный образ Бога языческого. Славяне вообще знамениты своим консерватизмом и стремлением сохранить все традиции и вековые устои. Люди не хотели отказываться от своих Богов и поэтому дали или вынуждены были дать  им другие имена, но сами образы, традиции с ними связанные, практически не поменялись.

Удивительно, но на Руси особым почтением стала пользоваться Богородица или дева Мария. Дева Мария — земная мать Христа. В православной религии России занимает одно из самых центральных и важных мест. И это притом, что в мировом христианстве её персоне отведена далеко не самая центральная роль. На Руси она стала пониматься, как некая замена Макоши и Рожаниц (Богородица по схожести имени и значения с Рожаницами), которые чтились очень высоко и занимали одно из высших мест в языческом пантеоне.

Даже Макошь, как главный персонаж вышивки (женщина с поднятыми или опущенными руками), стала называться богородицей или девой Марией. Дева Мария стала восприниматься славянами практически как языческое божество. Ей приписывали помощь в женских делах, помощь в хозяйстве, в плодородии, в богатом урожае, а также чтили как заступницу женщин и рожениц. О таких характеристиках матери Христа до прихода на  Русь никто даже и не помышлял, но здесь она тут же приобрела новый статус. Не зря на Руси деву Марию стали называть «вододательницей», «млекопитательницей», «спорительницей хлебов», «животодательницей», «спасительницей утопающих». Спрашивается, с какой бы стати христианской деве богородице давать такие эпитеты?

Оязыченное русское христианство стало совершенно уникальным явлением. Нигде, кроме как в нашей стране, деве Марии (Макоши и Рожаницам) не посвящено такого количества икон. Стоит только вдуматься, что количество икон Марии больше, чем самой главной фигуре христианства — Иисусу Христу, святой троице и всем святым вместе взятым!

Черты Макоши переняла Параскева Пятница. Параскева стала практически полностью повторять обязанности Макоши. Она стала покровительствовать женскому полу и женским делам —  прядению, рукоделию, связана с дождём, а днём её почитания стала пятница. Всё это некогда было характерно именно для Макоши. Иконы Параскевы стали устанавливать возле источников и водных заводей, как раньше делали с изображениями и идолами Макоши.

А вот на образ самого Христа перенеслись представления о Даждьбоге, как о Боге дающем.

Ещё один персонаж из христианской религии — пророк Илья, который, то ли по созвучию, то ли ещё по каким-то причинам, перенял черты языческого Бога-Громовника Перуна. Пророка Илью стали называть Ильёй Громовником. Миф о Перуне, который скачет по небу на колеснице, отчего раздаётся гром, а также о молниях, которые поражают злых духов, также перенёсся на Илью Пророка. Теперь пророку Илье адресовались мольбы не о «спасении души», а о дожде, так как теперь он стал Перуном — богом грома, молний, хозяином небесных коров-туч и дождя.

Бог Велес стал святым Власием. Севастийский христианский епископ Власий перенял на себя черты Велеса видимо по созвучию имён. Однако этому могло поспособствовать и то, что святой Власий в свою бытность занимался скотоводством, что также перекликается с образом Велеса, которого называют «скотьим Богом». Власия теперь просили о защите от хищных зверей и молили о благополучии своего скота.

Николай Ликийский, который был епископом в турецком городе Мире, который также известен, как Николай Чудотворец или Николай Угодник, сегодня известен всему миру, как Санта Клаус или Дед Мороз. Бог зимы, холода, мороза, который почитался древними славянами, должен был выжить под любым именем. Люди без покровителя той или иной стихии не могли бы жить полноценно, так как необходимы ритуалы, просьбы к Богам об усмирении морозов и холодов и так далее, поэтому его образ перенесли на Николая, и это несмотря на то, что Николай даже отдалённо не может быть равен Богу Морозу, так как жил этот святой в Турции, где, как мы знаем, всегда жаркая погода, а местные жители никогда не видели снега.

Некоторые черты Николай Угодник перенял и с Велеса. Стоит здесь отметить, что современные исследователи языческих верований считают, что Дед Мороз является одной из ипостасей бога Велеса. Николая Угодника молили о хорошем урожае. Он покровительствовал земледелию, скоту и стал мужским заступником. На Николин День — 6 декабря, с языческой старины сохранился даже один из обрядов, ранее посвящённый Велесу — в этот день закалывали специально откормленного бычка, после чего посвящённый святому бычок являлся главным блюдом пира.

Святому Николаю приписывали не только те способности и заслуги, о которых говорилось выше, но и покровительство водной стихии. Его стали называть Николаем Морским и по этой причине он стал очень популярен среди рыбаков. Таким образом, Николай заменил или перенял обязанности Водяного, Морского царя или Бога воды. В народе его также называли Николаем Мокрым.

Ничто не возникает из неоткуда

Многие святые переняли необходимые славянам качества древних божеств и духов. Зачем это было сделано? — можете спросить вы. К какому же духу теперь обратиться славянину, за помощью при зубной боли, или при болезнях скота, при засухе, при нападении врагов и т.д., когда церковь не разрешает под страхом наказания обращаться к старым божествам и духам? Конечно же, необходим способ обращения к языческому духу, пускай даже под ликом христианского святого.

• Поэтому при зубной боли теперь стали обращаться к священномученику Антипу,
• При глазных болезнях — к мученику Лонгину-сотнику,
• При головной боли к Иоанну Крестителю,
• При болезнях желудка к великомученику Артемию,
• При детских болезнях к святителю Иулиану,
• При лихорадке к преподобному Марону,
• В случаях оспы к мученику Конону,
• При заболеваниях ног к Симеону Верхотурскому,
• При параличе — Александру Свирскому и так далее.

В соответствии с годичными, сезонными и бытовыми признаками славянских Богов, теперь переименовали и христианских святых, обязав их покровительствовать тем или иным явлениям жизни:

• Матрона Солунская стала Матрёной Полурепницей,
• мученица Ирина — Ириной рассадницей,
• мученица Мавра — Маврой молочницей,
• праведный Иов — Иовом горошником,
• мученик Исидор — Сидором огуречником,
• пророк Елисей — Елисеем гречкосеем,
• Сампсон Странноприимец — Самсоном сеногноем,
• великомученик Никита — Никитой репорезом и так далее.

Все эти святые не имеют к своим эпитетам и новым обязанностям никакого отношения и названы только по созвучию имён или другим сторонним признакам только для того, чтобы языческие духи и Боги никуда не исчезали, а продолжали жить хотя бы в таком качестве.

Нельзя не упомянуть и про святых Кузьму (Косьму,  Косму) и Демьяна, в народности слившихся в одно имя Кузьмадемьяна и перенявших черты и обязанности одного из главных славянских богов — Сварога. Местом для почитания Косьмы и Демьяна крестьяне часто выбирали овин, где возжигали ритуальный огонь, а на специальные праздники приносили в жертву петуха, курицу или цыплёнка. В точности такой же обряд ранее существовал относительно Сварога с ритуальным огнём-Сварожичем. Обряд принесения в жертву петуха здесь связан с тем, что петух — символ солнца или восходящего солнца, так как при его крике светило начинает освещать землю.

Сварог, как отец огня Сварожича и бог неба, был тесно связан с самим солнцем, тогда как принесение в жертву петуха в овине Кузьме и Демьяну лишено всяческого смысла. Да, Кузьма и Демьян были врачами, лечили людей и животных, и именно данный фактор позволил славянским язычникам удобно перенести старые обычаи и традиции на новых персонажей. Также Кузьма и Демьян переняли на себя такую «обязанность» Сварога, как Бога-кузнеца. Сварог, по древним представлениям, сковал небосвод и землю, он покровительствует всем кузнецам и кузнечному делу. С запретом на языческие поверия на его место встал Кузьмадемьян только лишь по своему созвучию: Кузьма — Кузнец. Косму и Демьяна стали называть «святыми кузнецами», хотя при жизни они были римскими врачами.  Также Кузьма и Демьян, как Сварог ранее, стали покровительствовать свадьбе.

Интересным парадоксом является то, что Кузьмадемьяна называли Богом, что с точки зрения церкви настоящее кощунство, но так как на двух святых перешли черты одного из главных богов славянского пантеона, его, даже при переименовании, не могли называть обычным святым.

На место бога ветров Стрибога встал христианский святой Мирон епископ Критский, которого теперь стали называть Мироном Ветрогоном.

На место бога Ярилы встал по созвучию имени  — святой Юрий. Святой Юрий — святой Георгий или Георгий Победоносец (полководец римского императора Диоклетиана, живший в III веке), который в связи с трудностью произношения сначала был переименован в Егория, а затем и в Юрия. В эпоху двоеверия перенял на себя многие черты Ярилы. Его стали почитать как повелителя весеннего дождя и весеннего грома. Праздник Юрьев День отмечается весной 23 апреля (6 мая), как и праздник Ярилы. В этот день он практически заместил Ярилу, перенял на себя все обычаи и приметы, а славяне часто представляли Юрия, как молодого светловолосого человека, который приносит весной жизнь и процветание. Весенний праздник Юрия-Ярилы связан с началом наступления весны, с окончательной победой над зимой и зимней Мареной, с началом земледельческих работ и выгоном скота.  Святой Юрий стал Ярилой также по созвучию: Юр и Яр.

На место Святовита (Световита, Свентовида) встал христианский святой и мученик Святой Вит.

На место славянской богини Недели (Недельки), которую славили в воскресенье (неделю), встала святая Анастасия, которую также стали называть святая Неделька.

Ангелы в христианстве пришли на замену славянским Берегиням (Вилы, Русалки, тридевять сестрениц). Берегини, так же, как и ангелы, являются духами, полубожественными существами, которые помогают человеку во всех сферах жизни. Иногда они являются посланниками Богов или исполняющими волю Богов. И ангелы и берегини пользовались и пользуются большим почитанием у людей, так как они имеют с ними дело непосредственно.

Если в понимании верующего Бог — это некто очень могущественный, который может и не снизойти до различных пустяковых дел человека, то ангелы и берегини — это покровители человека, они всегда рядом и могут помочь в любых сложностях и неурядицах. По этой причине, ангелы являются практически непременным атрибутом и для христианских икон, и для традиционных славянских представлений. Вера в русалок (обережных духов) дошла до наших дней, несмотря ни на что, и даже в христианское время, когда происходили гонения на всё языческое, существовали русальи праздники и регулярно проводились традиционные ритуалы почитания русалок.

Это далеко не весь список, так как, чтобы перечислить всех святых, которые взяли на себя функции славянских языческих богов, необходимо написать пару увесистых томов, но уже этот небольшой сравнительный анализ говорит о том, что язычники в эпоху свержения языческой веры вовсе не хотели участи остаться без своих покровителей. Всяческими способами они пытались оставить своих Богов. Хорошо, — говорили наши предки. — Вы не разрешаете нам почитать Перуна-громовержца, тогда мы поступим по-другому. Назовём нашего славного бога именем вашего святого — Ильёй, переименуем в Илью-громовержца и все останутся довольны. Если жирафа назвать бегемотом, от того он не перестанет быть пятнистым животным с длинной шеей, да и какая разница жирафу, как его называют люди!? Конечно, впоследствии это сыграло с нами плохую шутку, и последующие поколения просто забыли о том, что языческие Боги под христианскими именами являются языческими, но с другой стороны таким образом они смогли дожить до наших дней, чтобы сегодня мы раскрыли их истинную природу и вернули им их славные имена.

Столетие за столетием христианство, как вода камень, подтачивало языческую веру славян, но в наше время мы видим, как язычество возвращается назад с утроенной скоростью. Славяне как были, так и остаются язычниками. Очень жаль, что наши Боги были переименованы и были вынуждены помогать людям под видом святых, но хотя бы в таком виде они дошли до нашего времени и теперь снимают все свои покровы. Кто-то может с этим поспорить и сказать, что он истинный православный христианин во время того, как красит яйца по языческой традиции или поедая блины на масленичные гуляния или снимая крестик, когда гадает на великий языческий праздник Коляду…