До прихода христианства славянский этнос существовал тысячи лет. Жизнь строилась на здоровой, правильной основе, к чему относились здоровая равноправная семья, отсутствие рабства и крепостничества, отсутствие жертвоприношений, гармоническое отношение к природе. Вся разносторонняя жизнь общества регулировалась традицией, одной из основных частей которой являются боги. Боги — это законы. Они (боги-законы) предписывают, что можно делать, а чего нельзя. Славянские боги рождались не на пустом месте. Их рождает сама жизнь, их рождают условия жизни как внутри общества, так и его отношения с другими народами и с внешней средой.

Конечно, мы потеряли большую часть из своей мифологии. Все, что касалось жизни народа в прошлом, выжигалось отцами православия безжалостно. Столетие за столетием язычество только ругали, но не изучали, не описывали, не анализировали. Когда же спохватились, то слишком многое уже оказалось утерянным. Тем не менее по оставшимся фрагментам ученые (истинные ученые) стараются воссоздать наше прошлое, наши традиции, наших богов. Воссоздав прошлое, мы можем рассчитывать на будущее.

Христианские «просветители» рисовали черной краской всю жизнь наших дохристианских предков. Все, что не было христианским, считалось греховным, низменным, не угодным Богу. Язычество рисовалось исключительно одной краской — черной.

Перун

Перун являлся грозным славянским божеством. Он являлся творцом всех воздушных явлений. Он управлял громом и молниями, был «погонятелем облаков». Перуна особенно почитали в Киеве и в Новгороде. В Киеве храм Перуну был сооружен на холме над Боричевым потоком. Этот храм описал Г. Херасков так:

Сей храм, ужасный храм, над Боричевым током,
Стоял сооружен на холме превысоком;
Курений восходил перед кумиром дым,
Запекшаяся кровь видна была пред ним.

И он же в другом месте:

Созижден высоко Перунов гордый храм,
Он тени распростер далеко по горам;
Пред ним всегда горит неугасимый пламень,
При входе утвержден краеугольньм камень,
И камнем гибели народом наречен;
Он черной кровью отовсюду омочен;
На нем несчастная та жертва трепетала,
Свирепости жрецов которая питала:
Там смертоносные оружия висят,
Сосуды кровию наполнены стоят.

Этот храм Перуну был построен задолго до Владимира. Он его только возобновил и украсил. Как известно, Владимир построил много храмов Перуну во многих городах Руси.

История говорит о следующем. Киев в древности заселили славянские племена сарматского происхождения. Перун у них назывался Боричем. Поэтому и ручей назван Боричевским потоком. Известно, что Один был сыном Бора, а сам Бор был отцом богов. Само имя Перун происходит от слова Торьм или Торум, которое на сарматском языке значит всевышнее существо, бог. Впоследствии Перуна изображают берущимся за громовую стрелу или, естественнее, за молнию, за электрическую «струю», или «за громовую искру».

Истукан Перун в Киеве был сооружен, сконструирован следующим образом. Его стан был вырезан из дерева. Голова была вылита из серебра. Уши и усы были изваяны из золота. Ноги Перуна были выкованы из железа. В руке Перун держал нечто, похожее на молнию, которую и представляли «вместе составленные рубины и карбункулы».

Перед Перуном горел неугасимый пламень. За его поддержанием следили очень строго. За небрежное отношение к поддержанию этого пламени (вечного огня) жрец мог поплатиться жизнью. Его могли сжечь (и видимо сжигали) «как врага божества сего». Как видите, вечный огонь опять же не от христианства, а от язычества — нашей древней религии, которая связана с нашими корнями, проросшими вглубь тысячелетий.

М. М. Херасков в поэме «Владимир возрожденный» так описал храм Перуну:

Сей мрачный храм вмещал ужасного кумира,
На нем златым венец, багровая парфира;
Извитые в руке перуны он держал,
Которыми разить во гневе угрожал;
Златые на челе имел велики роги,
Серебряную грудь, имел железны ноги;
Горел рубинами его высокий трон,
И богом всех богов именовался он.

Человека всегда надо было поддерживать в его благородных делах. Но он в такой же мере нуждался в том, чтобы его одергивали тогда, когда он замышлял и даже совершал злые дела. Весьма эффективно одергивал человека сам вид Перуна. Человек видел перед собой ужасное громомечущее божество. Он всегда был готов безнравственных и беззаконных казнить и истребить. Перун почитался владыкою между богами. В той же поэме сказано:

Пространный шар земной его трепещет.
Разит перунами, он молниями блещет,
Убийство на челе, смерть несет на очах,
Его венец змеи, его одежда страх.

Перуну приносили жертвы. В его честь закалывали скотов. Кто чувствовал за собой грех, жертвовал «бородою и головными волосами, обривая их».

Перуну посвящали целые леса и рощи. В таком лесу нельзя было взять или сломать даже сучок. Это почиталось святотатством, достойным смерти. Так решалась проблема защиты природы. Действовали заповедники, в которых не требовалось ни охранников, ни инспекторов, ни других чиновников. Все функции выполнял Перун. И очень эффективно. Это пример того, как религия решала все проблемы общества.

С приходом христианства идолы Перуна в Киеве и в Новгороде были свергнуты. Киевский Перун оказался в Днепре, а Новгородский — в реке Волхов.

В заключение приведем отрывок из древнего гимна Перуну:

Боги велики; но страшен Перун;
Ужас наводит тяжела стопа,
Как он в предшествии молний своих
Мраком одеян, вихрьми повит,
Грозные тучи ведет за собой.
Ступит на облак — огни из-под пят;
Ризой махнет — побагровеет твердь;
Взглянет на землю — встрепещет земля;
Взглянет на море — котлом закипит,
Клонятся горы былинкой пред ним.
Страшно! Свой гнев ты от нас отврати!
Бросив горсть граду во тысячу мер;
Только ступил, уж за тысячу верст;
Лишь от пяты его облак зардел;
Тяжка стопа гул глухой издала.
Кой горы, море и землю потряс,
И лишь сверкнуло воскраие риз».

«Громовый знак» показан на рис. 22, 23, а капище Перуна под Новгородом показано на рис. 24.

Рис. 22. «Громовый знак» под коньком крыши. Север России.

 

Рис. 23. Громовый знак на «полотенцах» избы (Архангельская обл.)

Златая мать

Златая мать, или просто Баба, была богиней покоя и тишины. Ее истукан был изготовлен из золота. Поэтому, видимо, и назвали ее «Златая». Хотя и по характеру она была золотой. Богиня-мать на руках держала младенца, который был ее внуком. Поэтому ее и называли Бабушкой, Бабой. Внук ее тоже Бог. Это Световид.

Вокруг истукана было много музыкальных инструментов. На них восхваляли Мать во время ее праздника. Ей воспевали хвалы. Славянский храм Матери был воздвигнут «при реке Обиго или Обге». В этом храме богиня-Мать давала ответы вопрошающим ее. Поэтому этот храм назвали прорицательным. Слава этого храма была очень великой. Каждый проходящий мимо храма приносил богине-Матери жертву. Если у него при себе не было ничего, то он жертвовал кусочком своей одежды и с земным поклоном подносил богине.

 

Рис. 24. Капище Перуна под Новгородом в роще «Перынья». Условным белым кругом обозначено капище, открытое раскопками В. В. Седова.

Световид

Световид был внуком Бабушки, Бабы, Златой Матери. Он пользовался великим почитанием у славян. Его великолепные храмы имелись на острове Ругене в городе Ахроне и в Холмограде. Это в том месте, где располагалось село Бронницы. Впоследствии отцы церкви снесли этот храм и на его месте построили церковь святого Николая.

Храм Световида в городе Ахроне был деревянным. Он возвышался на равнине. Снаружи стены храма были украшены всякими картинами. Имелась только одна дверь. Она служила и входом и выходом. В храме были два помещения. Одно было окружено пурпурною стеною, а другое состояло из четырех столбов с прекрасными завесами. В этом помещении находился идол. Тут же рядом висели его седло, узда и меч. В храме было много рогов диких зверей. Они служили украшением храма.

 

Рис. 25. Збручский идол. Святовид-род. IX в. н. э.

Истукан Световида был сделан из дерева (рис. 25, 26). Он был огромным. Световид был представлен с четырьмя лицами, каждое лицо смотрело в одну из сторон света — на восток, запад, юг и север. У Световида бороды не было. На голове у него были завитые кудри. Одежда на нем была короткая. В левой руке Световид держал лук. В правой руке у него был выкованный из металла рог. При бедре Световида был превеликий меч. Он был вложен в серебряные ножны. Поблизости от него висели седло и узда его коня. Размеры их огромные, как и размеры самого Световида.

Рис. 26. Предполагаемое значение отдельных изображений Збручского идола.

Этот истукан Световида стоял посреди великолепного храма. Он был завешен великолепными красными занавесками. Один раз в году он давал ответы на вопросы верующих. Он говорил устами жреца. Дело происходило так. Главный жрец входил в святилище бога. Он весь был сосредоточен, даже удерживал свое дыхание. Для общения с мирянами он или выставлял голову, или выходил из святилища. Все это было строго регламентировано.

Этот годичный праздник Световида начинался по окончании жатвы (июль — август). Весь народ собирался перед капищем. Программа праздника была очень многообразной, широкой, многоплановой. Праздник, единственный в году, справлялся с продолжительными торжественными обрядами. Пригоняли множество скота. Часть для жертвоприношений, а часть для пиршества, для празднества.

События развивались следующим образом. За сутки до праздника сам начальствующий жрец выметал храм бога. На следующий день жрец брал из руки рог Световида. Рог Световида в течение года наполняют вином. Световид устами жреца предсказывал о плодородии в следующем году. Основным признаком было то, сколько в роге убыло вина (испарилось). Полагали, что если убыло много вина, то год будет бесплоден.

Метеорологи бы на своем языке сказали, что если было мало влаги, то в будущем будет плохой урожай. И наоборот, если было влажно (вина испарилось мало), то урожай в будущем году будет хороший. В общих чертах это правило очень неплохо соответствует современной науке метеорологии. Таким образом, предсказание проводили не гаданием на кофейной гуще, а исходя из здравого смысла. Вино прошлого года из рога выливали пред стопами Световида.

Тут же рог жрец наполнял новым вином и выпивал его в честь бога. При этом жрец просил бога, чтобы тот даровал людям во всем изобилие, богатство и победу над врагами. После этого жрец наполнял вином и вставлял священный рог в руку Световида. После этого все сообща молились богу. Дальше Световиду приносили многочисленные жертвы от волов до овец. После того как жертвоприношения были завершены, вносили огромный круглый пирог, который был состряпан из пряничного теста.

В этот пирог мог поместиться во весь рост человек. Во внутрь пирога входил жрец и оттуда спрашивал народ, видят ли его? Когда ему отвечали, что он совершенно не виден, то он обращался к Световиду. Он молил его, чтобы на будущий год его хотя бы немножко увидели. Специалисты в этой сцене усматривают, что жрец изображал солнце в зимнее время. После этого он просил Световида, чтобы солнце стало видимым, чтобы оно возвратилось, чтобы после зимы вновь все ожило.

Не вызывает сомнения, что Световид был богом, который одушевлял весь наш мир. Световид это, по сути, солнце. У него четыре лица. Это четыре сезона. Стрелы и лук у Световида — это лучи солнца. Богу Световиду посвящали белого коня. Это символизировало видимое движение солнца. Рог в руке Световида означает изобилие, которое порождено теплотой солнца — Световида. Меч в руках Световида означал его как бога-защитника и покровителя славян.

Когда обряд закончился, начались жертвоприношения скота. Тут жрец выступал с пространной речью-поучением. Он поощрял слушающих к прилежному почитанию и жертвованию сему богу. Жрец от имени бога обещал народу земное продолжение, здоровье, победу над врагами как на суше, так и на море.

По окончании всех обрядов богослужения и жертвоприношения народ начинал есть, пить и веселиться.

Как уже было сказано, Световиду посвящали белого коня. На этого коня никто, кроме первого жреца, не мог сесть. Весь конь был священным, не разрешалось даже волосок тронуть на этом коне. В противном случае был риск потерять жизнь. Было известно, что на белом коне Световид побеждал неприятелей. Это происходило по ночам. И свидетельства этому находили утром. Под вечер оставляли коня вычищенным, а утром его находили запотелым и загрязненным. Это и понятно, поскольку конь ночью сражался с неприятелем. По состоянию коня прорицали, стоит начинать войну или не стоит. Следили за тем, насколько умучена лошадь Световида.

Гадали следующим образом. Перед храмом ставили шесть коней, по два в ряд и на известном, определенном расстоянии друг от друга. К каждой паре коней привязывали по копью поперек так высоко, как только лошадь может перешагнуть. До того, как лошадь начинали вести между копий, жрец с известными обрядами молился Световиду, читая многие нарочно для него сочиненные молитвы.

После этого жрец с благоговейными обрядами брал коня за узду и вел через три поперечные копья. Если лошадь шагала наперед через них правою ногою, и при этом через все три не запутавшись, то обещали себе окончание войны самое благополучное. Если все происходило не так, то это означало неудачу в будущей войне. По такому показанию, гаданию в случае неблагоприятного прогноза войну откладывали.

Что касается храма Световида, то он был очень богатым. Как везде и всегда, жрецы получали не только дары, но и часть военной добычи. Сам Световид сражался также. Точнее, от него сражались триста всадников. Полученную военную добычу они приносили храму. Кроме того, треть всей военной добычи отходила храму.

После крещения все храмы Световида были разрушены.

В качестве приложения приведем описание храма Световида, данное Глинкой в статье «Храм Световида», опубликованной в 1803 году в «Вестнике Европы».

«Мерцана еще покоилась в объятиях Царя вод; Часы стерегли вход и выход из солнцева дому, и присноюный Световид на златом ложе покоился в объятиях Триглы, как Рурик с Олегом восходят на освещенный холм, где возносится храм Световида, храм возвеличенный и достойный бога, славимого в нем! Первосвященник Световидов, Боговед, сопутствуемый жрецами, грядет ему во сретение.

Рурик приступает ко вратам храма; но удивляется, видя их затворенными. «Они не могут быть отверсты, — говорит Боговед, — доколе первые лучи солнца не ударят в лицо бога; и тогда глас трубный возвестит присутствие его. Когда же последний луч сойдет с лица Световидова, глас заунывного рога и глухого бубна возвещают о сокрытии от нас благотворного светила. День мрачный в наших законах равен нощи». — Ночь была светлая и подобная зимнему дню, когда солнце слабыми лучами сквозь иней сияет.

Князь, в ожидании первых на обзоре лучей, пошел вокруг храма, желая осмотреть его. С долу он казался ему невелик; но Рурик удивился, нашедши его огромным. Он был окружностью в 1460 шагов. Двенадцать огромных яшмовых столпов коринфского чина поддерживали навес его кровли; оглавия их были из позлащенной меди. Триста шестьдесят окон и двенадцать врат заключались медными затворами.

При каждых дверях стояли два жреца с трубами. На медных вратах изображались двенадцать знаменитых доброго бога подвигов; как для пользы нагих людей он произвел овна, который в то же мгновение устремился к ним, да предложил им свою волну; как, усмирив вола неукротимого и дав им во служение, изобрел для них плуг и все земледельческие орудия; как сражается и побеждает Черного бога, похитившего чад его, близнецов Дажбога и Зимцерлу. Тамо видно Морское Чудо, чадо Чернобога, как оно, в великого рака, хочет похитить солнце: но опаленное жгучими его лучами, упадет — и сильным ударом своего хребта разбрызгивает как каплю текущий Волхов, и сделав в земле отверстие, производит море Еусское.

Здесь ужасный лев, с медным хвостом и алмазными зубами, похищает у Велеса скот, а сего бога приводит в трепет; но Световид разит его ударом златого самосека, берет хвост его (из коего родились полозы) и зубы и помещает на небе, где доныне видим их и называем львом. Тут изображена любовь его с прекрасной Триглавою, и терзание Чернобога, влюбленного в нее. Световид, играя на гуслях, поет ей нежные стихи; она его венчает васильковым венком, а вокруг их пляшут Зимцерла, Лада, Сева и Мерцана. Румянощекая Дидилия с распущенными златистыми волосами, в алой легкой ризе, подносит им в алмазной чаше златый небесный мед, питие богов.

Леля, сидя подле гуслей, слушает и лукаво улыбается. Дидо, взвившись в воздух, пускает тяжелые стрелы в Чернобога. Бел-бог, носяся над ними на облаке, приятно усмехается. Там Перун держит великие весы, ниспущенные им с неба для решения жестокой распри между Белбогом и чадами его, и между Чернобогом и чадами его, когда начиналась между ими жестокая брань, долженствовавшая разрушить мир; когда Ний в неистовстве потрясал землю, извергая из нее пламя, Чудо Морское колебало берегами, и Яга, дщерь Чернобога, вооруженная железною палицей, разъезжала на крылатой своей колеснице, и сбивала с мест горы. Но великий Перун желал примирить их и послал едину из служащих ему Молний, да возвестит волю его.

Тогда род Белбога воссел в единую чашу весов, а род Чернобога в другую. Перун поднял весы, и чаша с Чернобогом вознеслась выше темных облаков; но чаша с чадами Белбога осталась на земле. В другом месте видно было, как Световид поразил великого Скорпиона, когда сей похитил его дщерь Зимцерлу, оплакиваемую Дажбогом. Ний, зря его, от страха сокрылся, и Световид возвратил Дажбогу его сестру и супругу. Но злобный Ний, отмщая ему за сие, ниспустил на землю ночь, лютые мразы, снеги, метелицы… Световид, поразив всех их златыми стрелами, прогнал назад в область Ния.

Ний, пылая еще против него гневом, послал домового духа, да умертвит любимых коней его; но Световид создал сребророгатого и волносребристого смелого козла, и пустил для истребления сего духа. На десятых дверях изображен бог света, лиющий с гор, из златых водоносов, обильную воду, от которой приемлют начало реки: Волга, Днепр, Двина, Дон, и славное озеро Ильмень. Он населяет их рыбами, пуская каждого рода по двойне. Завидуя сему, Морской Царь послал кита пожрать их; но Стриба поразил его тогда же изобретенною острогою, и, вынув, положил на том месте, где стоит храм Световидов; холм составился из китового праха. Таковы были изображения на дверях.

Храм сооружен был из светло-серого дикого камня. Свесы от стены до столпов измерялись двумя большими шагами, имея шесть ступеней восходу. Кровля, полушаром, состояла из вызолоченной меди. Посреди ее стоял медный позолоченный истукан Световида; по краям на четыре стороны, а поставлены были четыре истукана, изсеченные из мрамора. На востоке истукан Мерцаны, богини, властвующей над началом дня и предшествующей всегда Солнцу, дочери Дажбога и Зимцерлы, богини весны, супруги Царя Морского; ее должность была отверзать Световиду врата небесного дому его, когда он показывался в мире. Световид для отличия даровал ей венец из единыя звезды; и риза ее златобагряна. Радость всегда блистала на румяных ее ланитах, и она в пирах подносила богам небесный мед.

Мерцана, равно как и Световид, присноюна. На юг поставлен был истукан Купалы, сына Мерцаны и Севы. Он имел вид молодого человека в короткой и легкой одежде. Огонь плодотворения пылал в его очах; чему только касался, все рождало: не только звери, скоты, рыбы и гады, но даже дерева и травы. Он имел обиталище на юге. Жертвовали ему возжением только прутьев, с песнями и плясками: чем изображались огнь плодотворный и веселость. В ногах у него кролик; в руке пламенеющий огонь; на голове венок из цветов, именуемых по его имени купальницами.

Догода, брат его, есть из всех богов любезнейший, кротчайший и прекраснейший. Истукан Догодин стоял на западе. У него развеваются по плечам волосы: венок из шипов; за плечами голубые крылья, и риза на нем тонкая голубая. Улыбка всегда на румяном его лице. Он столь всеми любим, что смело целует самую Ладу; в руках у него опахало. Свирепого Позвизда истукан стоял на севере. Лицо его в морщинах и сердито. Голова окутана лоскутом кожи белого медведя; борода замерзлая; одежда из оленьей кожи; ноги обуты в кожу гагачью. В руках держал он мех, в готовности развязать для излияния морозов, бурь, снегов, градов, дождей и непогод.

Он считался богом всех ветров. Повествуют, что жилище его есть на краю северном, на горах Скандинавских, где он имеет свой престол и где у него множество детей, подобно ему жестоких. Сей бог, будучи сын Сильнобога, увеселяется, воздымая бури, потопляя корабли, ломая деревья, посылая всюду мразы и непогоды. Он требует почасту себе в жертву людей. Таковы были четыре истукана, стоявшие на кровле храма. На холме же расставлено было соразмерным образом до трехсот пятидесяти треугольных жертвенников.

Между тем как Рурик рассматривал и вопрошал Боговеда о значении виденного им, раздался глас труб от двенадцати врат, и врата отверзлися…

Великий первосвященник Боговед вступил во врата западные, одному ему предназначенные для входа. Рурик с Олегом входят в храм через врата восточные, и божественный страх объемлет их душу: они зрят лице Световида, сияющее яко медь в горниле. Великий первосвященник — по обыкновению одетый в четыре тонкие хитона, один другого длиннее: в багряный, зеленый, желтый и белый; в опаясании, на коем искусно вышиты двенадцать подвигов Световида; в златом венце, украшенном семью драгоценными камнями, — держал в руке златую чашу, исполненную чистейшего винного духа. Двенадцать окружающих его жрецов держали великую серебряную лохань, у коей были три разные ноги: одна наподобие орла, другая — вола, и третья — кита.

Прочие жрецы составляли семь поющих ликов и двенадцать ликов в трубы и роги трубящих и биющих в бубны, и четыре лика на струнах и гуслях играющие. Тогда великий первосвященник подошел к престолу, стал на колени, и вознесши златую чашу, читал молитвы; после прикоснулся чашею к рогу, находящемуся в руке Световида: дух винный воспылал, и потряслися своды от гласа труби рогов, от звука бубнов, от звона струн, гуслей и орудий, и от гласов певцов, восклицавших: «слава!» Между тем Боговед поднес пылающую чашу Князю, который, приняв ее, излил в серебряную лохань, — и взвилося перед богом лазуревое пламя жертвы благоугодной. И тогда семь ликов, хотя кругом один по единому, предводимые первым песнотворцем, тако воспели:

ПЕРВЫЙ ЛИК И ОБОРОТ
Ясен месяц во полуночи,
Звезды ярко блестят нощию,
Месяц серебрит воды темныя,
Звезды златят небо синее;
Только греет одно солнце ясное.
ВТОРОЙ ЛИК И ОБОРОТ
Греет оно и питает нас;
Позвизд его устрашает;
Взглянет — Зимезла бежит отглаз, —
И Зимцерла к нам спускается.
Как благодательно для нас оно!
ТРЕТИЙ ЛИК И ОБОРОТ
При востоке его видеть радостно:
Когда на обзоре появляется,
Дверь златая тогда отверзается
Велепных чертогов его.
Он из терема идет высокого,
Из высокого, из небесного,
Как могучий витязь с победою.
Световид! Мы тебе поклоняемся!
ЧЕТВЕРТЫЙ ЛИК И ОБОРОТ
Как здесь вся тварь весела,
Встретив отца и царя!
Главы подъемлют дерева;
Освежились цветок и трава;
Птички порхают, поют,
Славу и честь воздают,
Имя твое вознося.
ПЯТЫЙ ЛИК И ОБОРОТ
От радости трепещут
Поля стеклистых вод;
Льды светлы искры мешут,
Узря его приход…
Ему лес поклоняется,

Сырбор к земле преклоняется; Листьев ветр не шевелит, И дубрава не шумит; Рек пороги лишь гласят:ххВелик, велик Световид!» ШЕСТОЙ ЛИК И ОБОРОТ Боги велики; но страшен Перун! Ужас наводит тяжела стопа, Как он, в предшествии страшной грозы, Мраком одеян, вихрьми повит, Грозныя тучи ведет за собою; Ступит на облак — огнь из-под стоп; Ризой махнет — побагровеет твердь; Взглянет на землю — трепещет земля; Взглянет на море — пеной кипит; Клонятся горы былинкой пред ним. Страшный свой гнев ты от нас отврати!.. Бросив горсть града во тысячу мер, Только ступил, уж за тысячу верст; Лишь от пяты его облик зардел. Сильна стопа звук глухой издала (Он землю и море потряс) И се последняя сверкнула пола!.. Тихий, любезный Световид! возвратися, Нас беспомощных и сирых утешь!.. Мило, как он оскабляется нам, Шествуя в бедствах утешить людей. СЕДЬМОЙ ЛИК И ОБОРОТ Почитаемы небожители За их доблести и могущество; Но всех доблестей превосходнее Добродетель с милостью, с кротостью; В милосердии всемогущество, Всемогущество Световидово. Царю звезд, тебе покланяемся, Пред тобою мы подвергаемся! — ХОР

Только греет одно солнце ясное. Как благодетельно к нам оно! — Световид! Мы тебе поклоняемся, Имя твое вознося. Коль велик, велик Световид, Шествуя в бедствах утешить людей! Царю звезд, тебе поклоняемся, Пред тобою мы повергаемся!

Посем двенадцать ликов, играющих на трубах, рогах и бубнах, окружили внутренность храма, воспевая в честь Световида торжественные песни.

Скончалось громкое трубоглашение, и вошли четыре младые девы; у каждой в руках по кошнице. Одна была в багряном платье, имея через плечо голубое перепоясание; голова убрана лиственными шипками. Другая в зеленом, имея перевязь красную, на голове венок из миртов; третья в златоцветном, имея венок из класов и багровую перевязь; четвертая в белом платье, в серебряномувясле (диадеме), перевязь золотая. Первая, став на колена и вынув из кошницы цветы, рассыпала их пред Световидом; другая предложила разные плоды; третия класы и виноград; четвертая златый венец. Вскоре струнное играние и пение началося, и каждый лик сперва играл особенно, и каждая дева перед Световидом плясала; потом все четыре лика, соединяясь, играли песни, и четыре девы плясали.

Лицо Световида становилось светлее; по окончании пляски истукан поколебался. Первосвященник, двенадцать жрецов, ликовствующие, певцы, игратели, трубогласители, предстоящие пророки и творцы пали на землю; и тогда рек Световид:

Имя твое есть от запада и до востока
И от предел моих к северу твой есть предел;
Слава твоя да наполнит вселенную;
Яко песок на берегу, тако пламя твое;
Тысячью лет изочту я твой век;
И да поклонится всякий тебе человек!

Песнотворцы собрали глаголы сии, написали на златой доске и вручили Рурику: он, прочитав их, отдал для истолкования пророкам.

Тогда лицо Световидово утратило сияние, и лики возгласили отшествие на трубах, рогах и бубнах. Щедрый и набожный Рурик велел на всех жертвенниках принести Световиду по белому волу и жертвенные мяса разделить войску и народу. Олег шествовал исполнить сие; великий же князь с Боговедом пошел в чертог свой, для собеседования с первосвященником о всем виденном, и для сведения от него сущности веры славян.

Макошь

Макошь — это женское божество (рис. 27–31). Макошь упоминается во многих источниках. В «Повести временных лет» (начало XII в.) при описании событий 980 года говорится, что Макешь входила в состав пантеона языческих богов, который создал киевский князь Владимир. Христианство активно боролось против языческих богов и божеств, против того, чтобы их почитали. Распространялись разные циркуляры, инструкции, предписания, поучения. Практически во всех таких христианских манифестах упоминается Макешь. Это в период XV–XVI вв. Уже в XIX в. были составлены этнографические записи на Русском Севере, из которых следует, что люди верили в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша). У западных славян, видимо, такой богини не было.

Рис. 27. Предполагаемое изображение Макоши (русская вышивка. Север)

Рис. 28. Встреча весны. В центре — Макошь с поднятыми к небу руками. На конях — женщины с сохами позади.

Что значит имя «Макошь», не очень ясно. Возможно, оно происходит от слова «мокнуть». Но письменно встречается как Мокошь, так и Макошь. Даль пишет слово через «а»: «Бог не Макошь — чем-нибудь да потешит».

Христианское духовенство приравняло «Мокушь» к рангу знахарки. Это следует из списка вопросов, которые должен был задавать священник тому, кто исповедовался. Е. В. Аничков поэтому писал о «гадательном характере» богини. Были высказаны специалистами и другие мнения. Так Н. М. Гельковский считал, что Макошь — это что-то вроде русалки. Он писал: «Макошь — дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше». Но он писал эти слова очень неуверенно, недаром в другом месте он написал: «После всех толкований слово Макошь остается темным и необъяснимым».

Рис. 29. Капища Макоши.

Рис. 30. Макошь и всадники (всадницы)

На самом деле здесь все проще. В «Повести временных лет» сказано: «И начал княжити Володимер в Киеве один. И поставил кумиры на холме вне двора теремнего: Перуна древяна, а главу его серебряну, а ус злат, и Хърса, и Дажбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошь». Значит, Макошь была только на седьмом месте. В христианских поучениях против язычества XII–XIV вв. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов, таких как Перун, Хоре и др. Но чаще всего имя ее соседствует с упоминаниями вил-русалок (вилы — души умерших) и собакой Симарглом. Что касается Симаргла, то он был связан с семенами и всходами. Русалки же были связаны с орошением полей туманом (росой) и дождем.

Рис. 31. Встреча весны. Макошь и две всадницы.

Наиболее часто в текстах встречается соседство Макоши с вилами-русалками. Но это только соседство. Русалок много, а Макошь одна, всегда одна, то есть она пишется в единственном числе. Русалки и вилы всегда выступают во множественном числе. Это наводит на мысль, что точно так же с одним Родом связаны несколько рожениц.

В «Слове об идолах» сказано: «… тем же богам требу кладут и творят и славенский язык: вилам, и Мокошьи диве, Перуну, Хърсу…» Здесь слово «дива» означает «богиня». В том же источнике Мокошь упоминается после Гекаты. Сказано, что жертвенной кровью «мажють Екатию Богыню, сию же деву творят, и Мокошь чтуть…» Гекота — это греческая богиня (Геката-Екатня). В разное время эта богиня у греков занимала разные иерархические уровни. Так, в начале она повелевала всей Вселенной. В последующем она стала покровительницей человеческого благосостояния, которая даровала удачу в делах и победу в состязаниях. Еще позднее она превратилась в мрачную богиню заклинаний и гаданий, которая была связана с миром мертвых. Григорий Богослов в приведенных выше словах поставил Макошь рядом (после) с богиней Гекатой. Какую именно Гекату имел в виду Григорий Богослов? Диапазон очень широкий. Богослов был образованным и начитанным писателем, который хорошо знал античную литературу. Он мог выбрать для своего обличения и гесиодовскую космическую Гекату, и богиню успеха классической поры. Но была и другая, более поздняя Геката позднейшей фазы представлений о ней. Этой Гекате приносили кровавые жертвы. Ее представляли окруженной «страшными и мрачными призраками», а также душами умерших и своими асами.

Знич

Это божество у славян обозначало начальный огонь или животворящую теплоту, которая способствует охране всех существ. Огонь почитался у многих народов, практически во всех религиях. Это и понятно, поскольку огонь во всем:

В адаманте он блистает,
В яхонте же он зарит;
Он в холодном льде пылает;
В темном облаке гремит.
Гордые главы сибирских
Возносит кедры к облакам;
В травах обитает низких;
Красоту дает цветам.
Крепость, бодрость в льва влагает;
В тигра же стремленье, жар.
Все родит, растит, питает,
И всему собой сам дар.
Он душа природы всей;
Он начало всех вещей.

Объяснение того, как мог возникнуть этот бог начального огня в прошлом веке, Глинка давал такое:

«Славяне повсюду его видели; удивлялись ему; но не будучи Эйлерами, не могли истолковать и объяснить его: могла ли им по их простоте и малому просвещению взойти такая мысль, что этот начальный огонь, начальная теплота, есть даже причина самого огня, самой теплоты: это эфир? то тонкое вещество, по всей природе разлиянное, образующее адамант и в нем находящееся, дающее цвет розе, рост кедру, блистающее в самом льде, и коего слабое в вещи сотрясение производит теплоту, а сильный жар или растопляющий оную, или пламенем ея пожирающий? — Они подобно другим живущим в простоте народам сделали из сего непонятного для них существа себе божество, наименовав его Зничем».

Полагают, что это божество начального огня является чисто славянским. Это божество не имело никакого изображения. Это просто был неугасимый горящий огонь. Во многих городах были воздвигнуты храмы, в которых содержался этот огонь. Этому огню приносили жертвы, в том числе часть военной добычи. Считали, что Знич способствует военному жару и храбрости. Знич облегчал участь больных людей. Знич через своих жрецов сообщал больным рецепты их излечения. М. М. Херсаков описал храм Знича так:

Тогда отважный Знич, блистающ весь извне;
Вещал: намеренья сии ненравны мне.
Я хижинам свещу и озаряю троны;
Во существе огня я россам жизнь дарю,
Питаю, грею их, их внутренности зрю.

Белбог

Это благой бог. Его еще называли Бельций Буг.

Изображали Белбога покрытым кровью. Его обсело множество мух. Он символизировал собой «питателя тварей». В правой руке Белбог держал кусок железа. Мы уже писали о том, как использовалось это железо при вершении правосудия.

На острове Ругене в городе Ахроне Белбогу был сооружен храм. В храме ему воздавались почести, особенно же от славян, некоторые жили при Варяжском (Балтийском) море.

Животных в жертву ему не приносили. Но в его честь отправляли пиры, игры и разные забавы. Каковы были функции Белбога? Под этим божеством наши предки понимали «благодеяния, ниспосылаемые тварям природою, сохраняющего их».

Полагают, что Белбог, как и Чернобог, являются очень древними богами. Это своего рода плюс (Белбог) и минус (Чернобог), которые всегда вместе.

Сильный бог

Физически сильные люди у наших предков назывались богатырями. Слово «богатырь» составлено из славянского «бог» и сарматского «тир» или «тирар», что значит «пасынок». От русского слова богатырь произошло татарское слово батырь, что значит силач.

Сильный бог — это бог, дарующий человеку физическую силу. Под этим божеством славяне чтили дар природы, телесной крепости. Изображали Сильного бога в виде мужа, который держит в правой руке дротик, а в левой — серебряный шар. Таким способом символически бог дает знать, что именно крепость (сила) обладает всем миром. Под ногами у бога лежала львиная и человеческая головы. Это символы человеческой силы.

Лед

Богу Леду славяне молились об успехах в сражениях. Лед почитался воинскими командирами. Представляют его как свирепое божество. Представляют его в образе страшного воина, который вооружен в славянскую броню или во всеоружии. У него при бедре меч, в руке копье и щит. Богу Леду воздвигали храмы. Война доставляла ему жертвы. Идя в бой, славянские воины молились Леду. Его просили о помощи и обещали после победы принести богу обильные жертвы. Этот бог был очень почтенным. Его почитали как символ храбрости, бессмертия и мужества.

В древних летописях сообщается, что из-за отсутствия храмов бога Леду чтили в образе меча или сабли. Саблю вынимали из ножен и втыкали в землю. Ей молились, видя в ней бога Леда, и поклонялись. Говоря о боге воинов, нельзя не сказать и о русских богатырях. Древнейшим из них был князь Славен. У него были дети Волхов, который воевал с народами, обитавшими по берегам реки Волхова (раньше называлось Мутною рекою), и его братья Волховец и Рудоток. Другой богатырь Буривой воевал с морскими разбойниками. Его сын Гостомысл был богатырем, мудрым законодателем.

Представление о славянских богатырях дает следующее сказочное повествование:

Начинается сказка
От Сивка от Бурка
От веща коурка
На честь и на славу
Отецкому сыну,
Удалому витязю,
Храброму рыцарю,
Доброму молодцу,
Русскому князю,
Что всякие силы
Сечет, побивает;
Могучих и сильных
С коней вышибает;
А бабу Ягу На полати бросает;
И смерда Кощея
На привязи держит;
А змея Горыныча
Топчет ногами;
И красную девку
За тридевять море
В тридесятой Земле
Из-под грозных очей
Из-под крепких замков
На белу Русь увозит.
А выдет ли молодец
В чистое поле?
Он свиснет, он гаркнет
Свистом богатырским,
Криком молодецким:
«Ты, гой еси конь мой!
Ты, сивка, ты, бурка,
Ты веща коурка!
Ты стань передо мною,
Как лист перед травою».
На свист богатырский,
На крик молодецкий,
Откуда ни возмется
Конь сиво-бурой.
И сиво-коурой.
Где конь побежит,
Там Земля задрожит:
А где конь полетит,
Там весь лес зашуршит.
На полете конь из рта
Пламенем пышет;
Из черных ноздрей
Светлые искры бросает;
И дым из ушей
Как трубами пускает.
Не в день и не в час,
Во едину минуту
Перед витязем станет.
Удалой наш молодец
Сивку погладит.
На спинку положит
Седельце черкасско,
Попонку бухарску,
На шейку уздечку
Из белова шелку
Из шелку персидскова.
Пряжки в уздечке
Из Краснова золота
Из аравитскова,
В пряжках спенечки
Из синя булата.
Булата заморскова.
Шелк не порвется;
Булат не погнется;
И красное золото
Ржаветь не будет.
У доброва молодца
Щит на груди,
На правой руке перстень;
Под мышкою палица Серебряная;
А под левою меч
Со жемчужиною.
Богатырская шапка;
На шапке сокол.
За плечами колчан
С калеными стрелами.
В бою молодец
И битец и стрелец:
Не боится меча,
Ни стрелы, ни копья.
Он садится на бурку
Удалым полетом;
Он ударит коня
По крутым по бедрам
Как по твердым горам.
Подымается конь
Выше темнова лесу
К густым облакам.
Он и холмы и горы
Меж ног пропускает;
Поля и дубравы
Хвостом устилает;
Бежит и летит
По землям, по морям,
По далеким краям.
А каков добрый конь;
То таков молодец;
Не видать, не слыхать,
Ни пером описать,
Только в сказке сказать.

Дажбог

Это благородное божество, податель всяких благ земных, богатства, счастья и благополучия. Жертв богу не приносили. Ему только молились и просили у него милости. Иногда бога называли «Дажбог плодовитый», поскольку от него получают всякие блага, как от неиссякаемого источника. В Киеве был храм (божница) Дажбога. Дажбог служил эмблемою благополучия (рис. 32).

Рис. 32. Дажьбог (?)

Коляда

Бог Коляда — это мир и сопутствующее с ним блаженство. Праздники в честь бога Коляды отправлялись играми и весельем. Праздники в честь Коляды справлялись в конце февраля или 24 декабря. Коляде молились, «прося у него мира, тишины и изобилия в земных плодах и скоте». Праздновать начинали вечером 25 февраля. В этот вечер собираются девушки и молодые ребята и, переходя от избы к избе, под окнами поют колядки. Одну из таких песен (очень древних) приводим ниже:

Виноградье красно почему спознать?
Почему дом Устина Малафеевича?
У его вот у двора все шелкова трава,
У его-то у двора все серебряной тын;
Ворота у него дубовыя;
Подворотенки рыбья зубья.
На дворе у него да три терема:
В первом тереме да светел месяц;
Во втором терему красно солнышко;
В третьем терему часты звезды.
Что светел месяц, то Устинов дом;
Что красно солнце, то Улита его;
Что часты звезды, малы детушки.
Да дай боже Цустину Малафеевичу
С борзых коней сыновей женить;
Да дай боже Улите Хавроньевне
Свысока терема дочерей выдавать.
Подари, государь, колядовщиков;
Наша коляда на рубль, ни полтина,
Наша коляда всего пол-алтына.

После того как колядка спета, колядовщицы получают символические деньги, чаще напеченные из пшеничного теста безделушки. Если участвуют молодые ребята, то им выносят по ведру, или больше, пива, которое они сливают в бочку. Бочку они возят с собой. Святочные игры — это останки древних празднований в честь бога мира. Девушки гадают о своих суженых, поют святошные песни.

Лада

Лада была матерью четырех своих детей. Это составляет «полное» число. Считается, что сюда прибавить нечего. Лада — это красота. У красоты-Лады первый сын Леля, что значит любовь. За ним следует второй сын Полеля, что значит брак. Действительно, брак следует за любовью. Затем следует третий сын — бог супружеской жизни. Это Дидо. Его супруга Дидилия, богиня деторождения. Она покровительствует семейной жизни. Все это символично охватывает всю жизнь. Что может быть естественнее, чем красота со своими детьми: любовью, браком и сочетанием, супружеской жизнью и деторождением?

Богиню красоты и любви больше всего чтили в Киеве. До своего крещения Владимир, будучи влюбчив и повсюду собирая красавиц, очень торжественно чтил богиню Любви. Он Ладе воздвиг великолепный и прекрасно украшенный храм. Г. Херасков этот храм описывает так:

Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами,
Сплетенными из роз вкруг цепами.
Богиня, отрока державшая в руке,
Являлась в бисерах и в миртовом венке;
У ней распущены власы, подобно злату;
За щедрости ея цветы приносят в плату.

Ладу изображали молодой прекрасной женщиной в розовом венке. Волосы у нее были золотые. Одета она была в русскую одежду и опоясана золотым поясом и убранная жемчугом. Бога любви Лелю она держала за руку. Ладе пели песни и приносили цветы. Г. Херасков так описывает это:

Девицы, окружив кумира в стройном чине,
Со умилением воспели честь богине:
«О, нашей юности хранящая цветы!
Дай, Ладо, мирное супружество нам ты!»
Мастики перед ней как облак воскурили,
И имя Ладино стократно повторили.
В то время возгремел кимвалов громких звук;
Девицы жертвенны, составив цепь из рук,
Когда произвела приятным голос лира,
Плясанье начали при песнях вкруг кумира.
Приходят пред алтарь и жрицы и жрецы,
Носящи для девиц богинины венцы,
Которых на главы священно возложенье,
Обязан князь чинить любви во уваженье.
Владимир оросил, начав обряд такой,
И руки и чело священною водой.

Краснее утренней зари отроковицы
Несут уже цветы во храм любви царицы;
Преобращается в помост прекрасный луг.
И девы юные кумира стали вкруг.
Горящих звезд число они изображают,
Которыя луну блестящу окружают…
Едина между сих сияет паче всех…
Ей первой жребием готовился венец,
Который на девиц взлагает князь иль жрец.

Леля

Сын Лады Леля был божком пламенным. Он рассыпал или метал из руки искры. Сила этого юного бога состояла в воспламенении любви. Это и понятно, поскольку он — сын красоты, а красота рождает любовь. Бога Лелю изображали младенцем, пламенным, крылатым и златовласым, как и его мать богиня Лада. То, что он метал из рук искры, понятно и логично — искрами любовь воспламеняет сердца. Эти искры любви обычно исходят из очей, а также из уст прекрасной, любимой особы. Младенец безотлучно находился при своей матери. Красота и любовь неразлучны. Красота рождает любовь. На рис. 33 показано место языческого святилища Лады и Лели.

Рис. 33. Лысая гора под Сандомиром. Место языческого святилища Лады и Лели. На переднем плане ограда монастыря Троицы.

Полеля

Второй, младший сын богини Лады — Полеля (после Леля). Это брак после любви. Всякая любовь, основанная на добродетели, приводит к браку. В этом боге заложена очень глубокая философия. Философия того, что брак держится на двух китах — любви и терпении, нашла свое отражение и в изображении бога брака Полеля. Бог Полель изображен улыбающимся, но на его голове терновый венок. Такой же терновый венок он держит в руке, протягивая руку с венком возлюбленной, своей будущей супруге. В другой руке бог Полеля держит рог пития нежности. Бог любви Леля нагой. Бог брака Полеля одет в тонкую ризу или рубаху.

Были воздвигнуты храмы богу Полеля в разных городах. Известен такой храм (божница) в Киеве. В заключение приведем слова Хераскова:

Полель веселостей богиню провожал;
В нем Киев брачные союзы обожал.

Дид

Дид — это третье чадо богини любви Лады. Специалисты считают, что правильно читать не Дид, а Дит, Дито, Дитя, Дет. Множественное число — Дети. Это божество символизирует собой семью, жизнь супружнюю. Дид всегда молод. В этом содержится глубокая философия — супружеская связь никогда не должна ослабевать, стариться. Она всегда должна быть молодой. Глинка пишет: «Супруги перестают быть супругами только тогда, когда жар любви мало-помалу угасает: тогда они становятся друзьями».

Дид одет в полную славянскую одежду. На голове его венок из васильков. В руках бог Дид держит двух горлиц и ласкает их. В Киеве имелся также храм богу Диду. Сюда приходили молиться замужние и женатые. Они просили бога о благополучном супружестве, а также о деторождении.

Дидилия

Дидилия также из семейства Лады. Она была покровительницей благополучных родов и разрешительницею неплодных женщин. К этой богине обращались с молитвами как беременные, так и бесплодные.

Богиня Дидилия рисовалась молодой прекрасной женщиной, на голове которой была повязка, украшенная жемчугами и драгоценными камнями. Одна рука богини была сжата в кулак, а вторая была разжата. Ей был воздвигнут в Киеве очень знатный храм.

Славянская конструкция богов любви, брака, семьи намного совершеннее греческих представлений. У греков Венера имела одного Эрота (Любовь). Гименей и Кимен были ей чужими. Над родами у греков командовала Юнона. Как видите, у греков весь процесс жизни от любви до рождения детей (через брак и семью) разорван на несколько независимых участков, периодов. У наших предков все в точности соответствовало природе.

Мерцана

От слова «мерцать». Мерцана — это богиня зари или просто заря. Гомер называл зарю «рудо-желтою зарею», а также «злато-багряною». У Гомера заря появляется два раза в день. Славянская заря служит Световиду. Она выходит иногда ночью резвиться над нивами. При этом она порхает над созревающими колосьями. В этом случае ее зовут Зарницею. До сих пор сохранилась вера, что зарница способствует изобилию и скорейшему созреванию урожая. Зарница почиталась покровительницею нивяных плодов. Эту богиню просили об урожае. Признаком богини Мерцаны (Зарницы), богини жатвы, является класный венок. Как и полагается заре, она румяна и одета в злато-багряную одежду. Одежда богини состоит из обширнейшего покрова или фаты, которая прикрывает заднюю половину головы. Фата у груди приколота или же она простирается до земли. Мерцану особенно почитали селяне.

От слова «мерцать». Мерцана — это богиня зари или просто заря. Гомер называл зарю «рудо-желтою зарею», а также «злато-багряною». У Гомера заря появляется два раза в день. Славянская заря служит Световиду. Она выходит иногда ночью резвиться над нивами. При этом она порхает над созревающими колосьями. В этом случае ее зовут Зарницею. До сих пор сохранилась вера, что зарница способствует изобилию и скорейшему созреванию урожая. Зарница почиталась покровительницею нивяных плодов. Эту богиню просили об урожае. Признаком богини Мерцаны (Зарницы), богини жатвы, является класный венок. Как и полагается заре, она румяна и одета в злато-багряную одежду. Одежда богини состоит из обширнейшего покрова или фаты, которая прикрывает заднюю половину головы. Фата у груди приколота или же она простирается до земли. Мерцану особенно почитали селяне.

Богиня Триглава

Сокращенно еще ее именовали Тригла. Этой богине храмов не строили ни в городах, ни в селениях. Храм ее находился на полях Киевских. Статуя (истукан) представляла собой женщину с тремя лицами. В городах и селениях храмов богине не строили преднамеренно, в соответствии с целью, задачей богини. Поскольку Триглава была богиней земли, то ей и следовало стоять среди полей. Почему у богини Триглавы три лица? Три лица символизируют три составляющие окружающего нас мира. Это земля, вода и воздух. Что касается огня, то ему следовало находиться вне земли. Напомним, что Прометей похитил огонь с неба. Иногда три головы богини интерпретируют как горы, долины и леса. Первая трактовка с философской точки зрения более предпочтительна. Иногда специалисты понимают три головы богини как прошлое, настоящее и будущее.

Любопытно, что богиня держала в руке половину Луны.

Волос, Велес

Бог Волос (Велес) — один из древнейших славянских богов. В самое древнее время он покровительствовал охотникам. Как известно, отдельные звери были обожествлены. На них нельзя было охотиться. Другими словами, на них было наложено табу. Такой зверь назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес» и т. д. Дух убитого зверя, дух охотничьей добычи также называли этим именем. «Vel» — это корень слова со значением «мертвый». Наши предки верили, что умереть — это не просто перестать жить, а приставиться. Приставиться духом к небесным предкам, к их душам. Предки знали, что после смерти тело остается на земле, а душа улетает на небо.

Разные народы верили, что их род, их племя ведется от бога. Но бог появляется на земле в виде зверя. Потом он возвращается на небо, в свои чертоги. Не случайно название созвездия Большая Медведица. Очень показателен обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Дело в том, что наши предки верили в то, что их прародители, которые покоились в земле, тоже помогают плодородию земли. Поэтому культ скотьего бога определенным образом связывался с предками, с урожаем. Недаром травы, цветы, кусты и деревья называли «волосами земли».

Поскольку скот был во все времена основным богатством племени, семьи, то и бог Велес был главным (после Перуна). Это был бог богатств.

Имя Велес произошло от «великий» и «есть». Имя Волос значит володеющий, то есть обладающий. Этот бог был и великим и обладающим. Его очень высоко чтили. Он почитался покровителем скота.

Некоторые специалисты считают, что корень «воло», «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть). То есть это слово (владеть) произошло от названия бога. Такая точка зрения также имеет право на существование.

В летописях описан договор Святослава с греками. В этом договоре греки обязывались соблюдать мир и в подтверждение этого они целовали крест и Евангелие. Святослав вынул из ножней саблю, клялся над нею Перуном и Велесом — богом скотьим. Князь Киевской Руси был войной в Константинополе и в 911 г. заключил там с Византией мир. Летописец Нестор сообщает нам клятву, которую давали перед Волосом как перед богом скота. Эту же клятву произносил князь Олег при заключении мира с Византией. Договор был заключен с византийским императором Львом VI Мудрым. В следующем, 912 году, скончались как Олег, так и Лев VI Мудрый.

То, что бог Велес был хранителем скота, подтверждается не только прямыми историческими источниками, но и именем Власий, то есть Влас, которого деревенские жители называют коровьим богом. Точно так же святого Егория называли «коневьим» и овечьим богом. Его изображали с бычьими рогами, в простой одежде. В руке у бога чаша с молоком. Это потому, что бог предпочтительно покровительствовал крупному рогатому скоту. В жертву Велесу приносили коров и быков. В Киеве богу Велесу были воздвигнуты храмы (божницы). Божницы и капища имелись и в других городах.

Велеса чествовали с 20 по 25 марта на масленичную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки. Велесов день приходился на 6 января. Христианам это было неудобно, и они сдвинули этот праздник на 11 февраля и назвали его Власьев день.

Статую (истукан) Велеса разрушили в Киеве вместе с другими идолами. Так было угодно отцам православной церкви. Но вырвать из жизни народа бога Велеса не удалось. Народ еще долгое время почитал бога Велеса.

Могошь

Бог Могошь также был богом животных (скотов). Но в отличие от Велеса, который был богом крупного рогатого скота, бог Могошь отвечал за мелкий скот: за овец, коз и т. п. Этот мелкий скот ценен в первую очередь своей шкурой, и только во вторую очередь — своим мясом. Исходя из этого, бога Могоша изображали с мохнатой козлиной бородой, с бараньими рогами, в бараньей шубе навыворот. В руках бога, покровителя овец и коз, как и полагается, была палка или пастуший посох. Он защищал молодняк. Поэтому в ногах у него был положен символически барашек. Храмы бога Могоша были как в городах, так и в селениях. Но больше их было в селениях, где люди держали мелкий скот.

Имеется несколько вариантов имени бога: Могошь, Мокошь, Макошь, Мокосл. Все эти имена специалисты сводят к слову «Могущь».

По распоряжению князя Киевской Руси в Киеве был сооружен истукан Могоша. Специалисты сообщают, что ему приносили жертвы.

Бог Купало

Это прекрасный и веселый бог. Он одет в легкую одежду. Обычно он держит в руках цветы и полевые плоды. На голове у веселого бога венок из цветов купальниц. Это бог лета, полевых плодов и летних цветов (рис. 34, 35).

Полагают, что имя Купало происходит от купа, куст. В славянском языке увеличительно купа или куст назывались купина.

Купало был третьим после Перуна богом (вторым после Велеса). Это и понятно: после животноводства по важности для жизни следовало выращивание плодов. Плоды вместе с домашними животными составляют то, что мы называем богатством. По крайней мере, так было у наших предков. Глинка пишет так: «Мерцана любила нивы, слетая ночью на оные, играя и резвясь над ними, а может и с самыми классами, любимейшими ея растениями, которых созреванию способствовала: сие же самое божество пеклось об изобилии и благополучном созрении всяких полевых произрастаний». Дальше эстафета переходила к веселому богу Купало. Когда полевые растения созревали, Мерцана попечение о них поручала Купале. Попечение не было формальным, почетным. Купало, обязан был сохранять полевые растения от непогод, сильных ветров. В его обязанность входило покровительствовать земледельцам, которые собирают сельскохозяйственные плоды. Играло роль и время суток. Мерцана только ночью сходила на землю, чтобы полюбоваться цветами и плодами. Купало охранял их днем.

Еис. 34. Праздник летнего солнцеворота (Купала). В центре — фигура Макоши (?)

Рис. 35. Праздник летнего солнцеворота (Купала)

Логично, что перед началом жатвы Купале приносили жертвы.

Праздник Купалы справляли 23 и 24 июня. Сценарий праздника был таковым. Девушки и юноши в венках, опоясанные гирляндами из цветов-купальниц и других, плясали вокруг костра. При этом они пели песни, время от времени перепрыгивая через костер. Слова песен соответствовали празднику. В песнях или пелось о Купале, или же ему были посвящены только припевы (припевалось его имя). Такие песни специалисты записывают по деревням до наших дней. Почему они сохранились?

Глинка об этом пишет так: «По восприятии Россиею христианской веры прошло более восьмисот лет (Глинка эти слова писал двести лет тому назад), и со всем тем следы древнего баснобожия все еще не могут изгладиться: столько человеку любезны боги, образованные им по своему подобию, страстям и нравам!» Мы хотим добавить от себя, что славянские боги живучи потому, что они не придуманы, они и были жизнью, отражали в себе суть жизни, позволяли человеку удерживаться на достойном уровне.

Истукан Купалы стоял в Киеве.

Родомысл

Родомысл был богом варяжских славян. Он был покровителем законов и подателем благих советов, мудрости, а также «красных» и умных речей. Когда собирались городские совещания или сходки, которые касались благоденствия города или его защиты (отведения угрожающей общей напасти), то молились богу Родомыслу. Ему приносили жертвы. И вообще, всегда, когда требовалось проявить мудрость при принятии важных решений, призывали в молитвах и разных обрядах бога Родомысла. При Варяжском море (в Прибалтике) были сооружены идолы богу Родомыслу. Сам бог представлялся в виде человека сосредоточенно размышляющего. Он упирал указательным пальцем правой руки в свой лоб. Этот бог был не только мыслителем, но и воином. В левой руке он держал щит с копьем.

Боги мудрости и красноречия были и у других народов, хотя и отличались от славянского Родомысла.

Богиня Сьва

Ее еще звали Сива, Сиба, Дзива (дива). Она была богиней осени и садовых плодов. В ее изображении было налицо плодородие. Ее изображали в виде нагой женщины с полными сосцами. У нее были длинные волосы, достигающие подколенок. В правой руке богиня держала яблоко, а в левой — виноградную гроздь. Богиня Сива благословляла сады и огороды. Люди в своих молитвах просили ее об этом, о ее покровительстве.

Изображение богини Сивы Глинка комментирует так: «Изображение этой богини остроумно. Нагота ее изображает состояние природы в плодопроизводную часть года. Полные сосцы и длинные волосы, общую всех тварей питательницу во всем преизобилующую. Яблоко служит эмблемой матери, нежащей милых чад своих. Гроздь же уповающей всех роскошью». Богиня Сива была божеством не только садовых плодов, но также и самого времени их созревания. Сива (Сова) была богиней тех славян, которые проживали по берегам Балтийского (Варяжского) моря.

Зевана

Зевана была богиней звериной ловли. Для славян, живших на огромных просторах не только в городах, но и среди лесов, ловля зверей была важной статьей дохода. Поэтому покровительница звериной ловли Зевана была очень почитаема. Мех векоши и ногаты, а также куницы использовали не только при изготовлении одежды. Одновременно он был и ходячей валютой (монетой). Так, 20 беличьих шкурок равнялись одной куньей шкурке. 20 куньих шкурок (шкурок куницы) соответствовали гривне, то есть одному фунту серебра. Но со временем курс менялся. Так, сообщается, что «потом так серебро возвысилось, что 150 кун, что будет 3000 векошь, стоил 1 фунт серебра. Впоследствии платили за гривну или 1 ф. серебра по 120 гривен кунами, или 2400 кун, что составит векошей 48 000».

Богиня Зевана изображалась в шубе из куницы. Верх шубы был покрыт беличьими шкурами. Сверху вместо епанчи была надета кожа медведя. В руках у богини был натянутый лук с тупой стрелой. В руках ее мог быть капкан. Принцип понятный — это ее профессиональные орудия деятельности. Около богини были положены лыжи и уже забитые (изловленные) звери. Тут же находились рогатина и нож. В ногах лежала также собака. Охотники (ловцы зверей) молились богине Зеване и просили у нее счастья в звероловстве.

Храмы богине были сооружены по месту ее деятельности — в лесах. Часть добычи, которую получали охотники и звероловы, приносили в жертву богине Зеване.

Чур

У славян была частная собственность. До прихода христианства все имели право собственности на землю и не было ни рабов, ни крепостных. Только после насаждения христианства последовали все блага цивилизации — угнетение, рабство, крепостничество.

Раз была собственность на землю, то ее, как и любую собственность, надо было защищать. Защитником (гарантом) выступал бог Чур. Это было божество «умственное». Храмов ему не строили. И в наше время употребляют слово «чур». Она означает воспрещение какого-либо действия. Колдуны словом «чур» прогоняют черта. Кстати, и само слово «черт», а точнее «черът» у наших предков — проклятый. Видимо, это был тот, кто нарушил границы географические, а затем и нравственные, подменяющий добро злом. Ох, уж эти славянские боги!

Прове, Проно

Это бог просвещающий, пророчествующий. Проно — прознать, то есть предвидеть, предсказать, проникнуть. Бога Прова почитали вендские и поморские славяне. Для них бог Прове был на втором месте по важности после Световида. Прове воздавали величайшие почитания. Это был бог не городов, а бог природы. Поэтому его истукан стоял на высоком густолиственном дубе. В одной руке бог держал камень плуга (знак невинности), в другой руке Проно держал копье. На копье было закреплено небольшое знамя. Голова бога была опоясана венком, из-под которого высовывались длинные уши. На ногах Проно были сапоги, украшенные колокольчиками. Перед дубом был установлен жертвенник для жертвоприношения. Все пространство вокруг дуба было усеяно двуликими, триликими и четвероликими болванами.

Специалисты считают, что для славян бог Прова был тем предопределением, которое управляет миром и от которого зависит будущее. Прове предсказывал устами жреца.

Славяне почитали Прове и как бога правосудия. Специалисты считают, что и само имя бога происходит от слова «право».

Христианские епископы изо всех сил старались расправиться с богом правосудия. Так, в Алтенбурге епископ Герольд низверг истукан бога Проно и с помощью прихожан срубил и сжег лес, который был посвящен Прону.

Еадегаст

Это бог варяжских славян. Он помогал горожанам защищать свои города. Изображали его варяжским славянином, который был вооружен копьем. В левой руке он держал щит с изображением на нем головы вола. Он был в шлеме. На шлеме был изображен петух с распростертыми крыльями. Копье символизирует поражение врагов. Щит символизирует градоправителя и защитника. Голова вола символизирует силу и крепость. Петух — символ бодрости и бдения в сохранении городов-государств.

Радегаст был «поразителем неприятеля». Ему приносили жертвы. Он же был и прорицателем. После жертвоприношения начинался общественный пир. Играли на музыкальных инструментах и плясали.

Бог Коре

То же самое, что Хоре, Корша и Корш. Полагают, что название произошло от слова «корш». На Украине и до сих пор в ходу слово «корчик» и «корец». Этот славянский бог особенный. Он являлся покровителем любителей пива и меда. Его изображают нагим мужчиной. На нем одутловатый венок, сплетенный из хмелевых плетней с листьями. На нем имеется также хмелевая перевязь.

Бог — любитель хмельного — в правой руке держит ковш, из которого намеревается пить. Все вокруг него усыпано разбитыми кувшинами. Сам бог сидит на утлой бочке, которая перевернута вверх дном.

У славян всегда была широкая натура. Кроме других поединков они устраивали и пьянственные (кто кого перепьет). Того, кто мог перепить всех, уважали необыкновенно. Трезвенники и те, кто не умел пить, осмеивались. Поэтому бог Коре был очень почитаемым.

Позвизд

Позвизд был богом непогод и бурь. Поэт о нем сказал так:

С брады дожди льют проливные,
Из уст валят туманы злые.
Тряхнет ли Позвизд волосами?
Валят на землю полосами, Нив истребитель, крупный град.
Махнет ли хладною полою?
Звездчат снег хлопьями валит.
Летит ли облачной страною?
Пред ним предидет шум и свист;
Полк ветров, бурь за ним несется,
Взывая к небу прах и лист;
Столетний дуб трещит и гнется;
Бор клонится к земле травою,
Трепещут реки в берегах.
Крутится в голых он скалах?
Свистит, ревет, гулит, ярится.
Ударит ли в утес крылом?
Вздрогнет гора; утес валится;
И в пропастях катится гром.

Этого бога изображают следующим образом. Вид у него свирепый. Волосы и борода всклокочены. Он одет в длинную епанчу с крыльями нараспашку. Он пребывает на высоких горах. Около Киева ему был построен храм в поле. Полагали, что в чистом поле будет легче попадать в храм. Этот храм был для бога что-то вроде постоялого двора (дома). Позвид был богом вообще всяких погодных перемен (как приятных, так и неприятных, как полезных, так и вредных). Поэтому его просили о даровании красных дней, а также об отвращении непогод. Таким образом, молили бога как о даровании блага, так и о том, чтобы он им не причинял зла. В поэме Хераскова бог Позвизд так похваляется своею силою:

Я двигну облака и воды возмущу,
Реками дождь и град на землю низпущу.
Мне в бурях к свойственной свирепости прибегну;
Я грозы низложу, двор царский опровергну…

Догода

Догода был молодым, румяным, русокудрым богом. На его голове был васильковый венок с голубыми по краям позолоченными крыльями бабочек. Он одет в среброблестяшую голубоватую одежду. В руке он держит щипок. Он улыбается, пролетая над цветами и помахивая им. Это бог весны, приятного весеннего времени. Он ассоциируется с тихим прохладным ветерком. Богу Догоду были воздвигнуты храмы. Как и другим богам, ему приносили жертвы. Жертвами были песни и пляски.

Зимстерла

Это богиня весны и цветов. Она прогнала зиму и заняла ее место. В некоторых источниках ее имя — Зимцерла. Праздники богини весны естественно были весной, в апреле, первом месяце весны. Богиня весны хотя и скрывается на время, но потом появляется снова и снова. И всегда желанная, молодая, какой и должна быть весна.

Изображают богиню Зимстерлу девушкой, которая одета в легкое белое русское платье. Платье подпоясано розовым поясом, который переплетен золотом. На голове у богини венок из роз. В руках она держит лилию, нюхает ее. У девушки обнажена грудь. На ее шее — ожерелье из цикорей. У нее перекинута через плечо перевязь из цветов.

У богини весны были свои божницы. Ей приносили жертвы. Жертвами служили цветы. Их собирали в ковшницы и ставили перед богинею. Во время праздников богини весны капище убирали и усыпали цветами.

В богиню весны был всегда влюблен молодой, румяный бог Догода, бог приятного весеннего времени.

Зимерзла

Имя богини Зимерзла, как и имена (варианты) Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла, означает зиму и мерзнуть.

Зимерзла — богиня зимы. Естественно, что она суровая и дышащая холодом и морозами. Она одета в шубу, которая соткана из инея. Порфира на ней из снега. Ее соткали морозы. Они являются ее чадами. На голове богини зимы ледяной венец. Он унизан градами.

Зимерзла — богиня зимы. Естественно, что она суровая и дышащая холодом и морозами. Она одета в шубу, которая соткана из инея. Порфира на ней из снега. Ее соткали морозы. Они являются ее чадами. На голове богини зимы ледяной венец. Он унизан градами.

Частично мы о них уже говорили. Подчеркнем еще раз их основные задачи и обязанности.

Чернобог

Имя (Черный бог) говорит само за себя. Это начало всех злоключений и пагубных случаев. Ужасное божество, облеченное в броню. Лицо его исполнено ярости. В руке наготове он держит копье, всегда готовое к поражению. И не только к ответному удару, но и к нанесению вообще всяких бед. Другие славянские боги боролись с ним. Это страшный и опасный бог. Ему приносили жертвы, чтобы его задобрить. В жертву ему приносили коней. Херасков в своей уникальной поэме так описывает Чернобога:

Шумящ оружием приходит Чернобог;
Сей лютый дух, поля кровавые оставил,
Где варварством себя и яростью прославил;
Где были в снедь зверям разбросаны тела;
Между трофеями, где смерть венцы плела,
Ему коней своих на жертву приносили,
Когда россияне побед себе просили.

Жертвы Чернобогу приносили с целью задобрить его, упросить его со всем его злом пройти стороной. Естественно, ему воздвигали и храмы. Как правило, из черного камня. Сам истукан был выкован из железа. Как обычно, жертвенник для сожжения ему жертв ставили перед истуканом.

Ний

Бог Ний был судьей каждого на том свете, где все ответят за причиненное в земной жизни зло. Он был не только судьей, но и исполнителем, приводя в исполнение вынесенные им же приговоры. Он был безжалостен, но справедлив. Каждый получал то, что заслужил своими земными делами.

Счрибаг

Непосредственно наказывает беззаконников в преисподней бог Стрибог. Его считают богом злодеяний в этом мире. Его еще считали богом воздушных течений и стихий.

Владычествовал над морями царь морской. На голове его венок из морского папоротника. Царь морской разъезжает по морям в раковине, которую везут морские псы. В одной руке морской царь держит весло. Это символизирует укрощение волн. В другой руке царь морской держит острогу. Острога — символ возбуждения волн. В этом и есть царь: хочет — укрощает волны, а хочет — возбуждает их. Царь морской обитает в глубине океана. Ломоносов так описал чертоги и престол царя морского:

В недосягаемой от смертных стороне,
Между высокими кремнистыми горами,
Что мы по зрению обыкли звать мелями,
Покрытый золотым песком простерся дел:
Столпы вокруг его огромные кристаллы,
По коим обвились прекрасные кораллы.
Главы их сложены из раковин витых,
Превосходящих цвет дуги меж туч густых,
Что кажет укротясь нам громовая буря;
Помост из аспида и чистого лазуря,
Палаты из одной изсечены горы;
Верхи под чешуей великих рыб бугры;
Уборы внутренни покров черепокожных
Бесчисленных зверей во глубине возможных.
Там трон жемчугами усыпанный янтарь,
На нем сидит волнам седым подобный Царь.
В заливы, в океан десницу гростафает,
Сафирным скипетром водам повелевает.
Одежда царская, порфира и виссон
Что сильные моря несут ему пред трон».
«Петриада»

Особенно чтили царя морского те, кто жил вблизи от него — поморы. Они молили царя морского о том, чтобы их плавание по морям было счастливым. У царя морского был служитель и вестник — чудо морское.

ПОЛУДУХИ

Полудухами у славян были лешие, водяные духи, домовые и русалки.

Лешие обитали в лесах. Они их охраняли. Когда шли по лесу, то возвышались во весь лес. Когда шли по траве, то были равны ростом с траву. Лешие могли появляться людям в человеческом образе.

Водяных духов еще называли дедушки. Они жили (живут) в глубоких местах рек. Там у них были великолепные дома-дворцы. Если в этих глубинных местах, опасных для купания, все же купаются, то водяные духи могли купающихся (особенно мальчиков) забрать к себе в подводный дворец. Там они служили. А когда водяной дух состарится, то такой утопленник (бывший мальчик) занимал его место. Кстати, точно так же и лесные лешие готовят себе смену. Они уносят детей (заблудившихся в лесу) и воспитывают их по своим лесным законам. Потом они становятся их преемниками.

Домовые живут в домах и дворцах (рис. 36). Домовой помогает хозяину. Кормит и поит лошадей, холит их и вообще печется обо всем. Он холит и самого хозяина: его бороду плетет в косы. Другое дело, если домовой не полюбит дом и хозяина. Тогда начинается между ними война, домовой разоряет хозяина в «корень». Он переводит у хозяина скот, беспокоит его по ночам и даже ломает все в доме. Добавим, что это явление в настоящее время признано наукой как реальное. Оно названо «шумящий дух» (по-немецки «полтергейт»). Так что и тут наши предки ничего не выдумали и не сочинили. Все славянские боги, божества и духи отражают реальную природу, жизнь людей и их взаимоотношения.

Рис. 36. Домовые. Деревянные фигурки домашних божеств (Новгород. Раскопки А. В. Арьдаховского)

К полудухам относятся и русалки. Но о них мы уже говорили.

 С сайта http://www.razlib.ru