Вышний День Перуна, Перунова Стреча 20 июля — 2 августа

Можно отметить несколько важных дат, когда именно чествуют Бога-Громовника Перуна. Но есть и особый Перунов день, когда славяне особо обращались к этому Богу и отдавали ему свое внимание честь по чести. Таких дней в старых календарях по старому стилю отмечается два – День Перуна и Вышний День Перуна. Кто говорит, что Вышний (главный) праздник – это июльский день, а кто на начало августа опирается, а кому и вовсе за радость повеличать Бога Справедливости и воинов все две недели. Наши Родные боги в любое время нам рады!

Даты праздников Перуна

12 января (14 января) – День Перуна, Перуновой Справедливости и Огненного Меча.

2 февраля – Громница (ударение на «и») – День Перуна.

20 июля – 2 августа (4 августа) – Вышний День Перуна, Перунова Стреча, день Великой Победы Перуна над порождением Хаоса – Скипер-Зверем.

Сейчас о Высшем Дне Перуна

Прежде всего отметим, «кучи-малы» из Богов-покровителей у наших предков никогда не было. Каждый из них занимает свое место, каждому из них воздаются славления по их заслугам, и у каждого из Богов есть особое время их почитания. Признание того или иного Бога «высшим», «главным» по отношению к другим не совсем верно. В течение тысячелетий происходили миграции народов, осваивались новые земли, усваивались и перемешивались, применялись «к себе» особенности верований, обрядов, традиций наших пращуров. По этой причине один и тот же по сути своей Бог у соседних народов мог иметь схожее, легко угадываемое имя.

В частности отметим, что до выделения Перуна в особо почитаемое Божество, «…первоначально славяне поклонялись упырям и берегиням, потом стали кланяться роду и рожаницам и наконец Перуну» (1, с.161).
Н.М. Гальковский, ссылаясь на «Слово св. Григория Богослова», «Софийскую рукопись» №1295 полагает, что «у составителя слова было какое то основание утверждать» это: «Класти требы Артемиду и Артемиде, рекше роду и рожаницам, преже Перуна богу их, а переже того клали требу оупырем и берегиням».

Этимологию имени Бога рассматривать здесь не будем. Иначе нам придется погрузиться в дебри споров о том, откуда и с кем пришел Перун на Русь–Матушку (или наоборот взял свой путь с Руси). Оставим эти вопросы специалистам. Нам достаточно того, что этот Бог был почитаем нашими предками, почитаем и нами по сей день.

Перуна чень стремились убрать из памяти народной

Помянем о том, с какой жестокостью именно с Перуном расправлялись «крестители» тысячелетие назад. Расправлялись так, словно стремились, низвергая Перуна, навсегда покончить с той самостоятельной и независимой Русью, что была до их прихода. Однако «русские люди, будучи уже крещены, кланялись и приносили жертвы грому и молнии, солнцу и луне, Перуну, Хорсу, Стрибогу, Дажьбогу, вилам, Переплуту, Мокоши,  берегиням. Кланялись огню-сварожичу, камням, рекам, источникам, деревьям» (1, с.125)

Не в силах справиться с народными верованиями и традициями, церковь стала активно заменять славянских Богов на чужеродных: «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия.., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие…По вей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна…» (2, с.17). Хотя «святой» Илья (он же на родном ему иврите – Элийя́ху) — гордость христиан, ни за что ни про что собственноручно зарезавший более четырехсот языческих жрецов Ваала, никакого отношения к Громовержцу не имеет (3 книга Цар., 18). «При водворении Христианства в России, места языческих капищ и требищ освящены св. храмами. Языческим отечественным богам противопоставлены Святые Провославной Церкви, покровительствующие тем же занятиям житейского быта, какими заведовали первые» (3, с.155).

Среди атрибутов изваяния (идола) Перуна, в различных описаниях, часто указываются: лук, колчан, стрелы и огонь. Новгородский Перун держал в руках палицу (Н.М. Гальковский). Священный огонь перед Перуном разводится из дубовых дров: «У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун — бог огня (русские «перуном» зовут огонь). На том месте, где стоял идол, построен монастырь сохранивший еще название от него: «Перунский монастырь». Идол имел вид человека, а в руках держал кремень, с виду похожий на громовую стрелу или луч» (4, гл. Глава XXVI ). А в Моравии близ Брюнна Перун «…держал в правой руке красный сошник, а в левой копье с белым знаменем» (3, с.20).

Что принято в День Перуна

В дни чествования Перуна сегодня принято проводить Тризну по тем, кто сложил свои головы в битвах за свою землю, за Родину. Прямых свидетельств о такой части обряда в традиции наших предков, к сожалению, мною не найдено. «Идея поминовения усопших, основанная на связи мира вещественнаго, внешняго с духовным, существовала изкони в древнем мире» — отмечает П. Снегирев (6, с.106). «…Так у Славян Тризна, соответствующая Скифо-Гуннской Strava, Чехской Strova, учреждены были в память усопших… Страва была пиршеством в память и честь усопших, на их могилах; об нем упоминает и Карл Великий в Капитул VI» (2, с.26). Заметим, что «страва» и «тризна» не тождественны.

Как заметил Н. Гальковский, «Тризна – это погребальное состязание, погребальные игры… Тризна – это обрядовая военная игра, бой, в применении к усопшим – поминки по нём военною игрою, битвой. Корневой смысл слова тризна такой: “тризна” – значило бой, поединок; “тризнище” – место боя. В старину тризной называли празднество, соединённое с военными потехами» (1, с.74). Происхождение слова «тризна», как отмечает П. Снегирев, видимо, связано, со знакомым нам словом «Знич», «священный огонь» (2, с.146).

Во время празднования дня Перуна во многих общинах зажигается Крада. Погребальный костёр-крада (клада) был издревле распространен на Руси повсеместно, особенно среди вятичей, радимичей и северян (1, с.74). После угасания крады «…совершалась тризна, состоящая из воинских игр и упражнений, кулачного боя и проч.» (там же). Вместе с тем, как справедливо напоминает Н. Гальковский, «покойников когда-то пускали на воду» (1, с.197). Видимо ладья, как символ древнего обычая проводов покойных, сохранился у нас в форме устройства поминальной крады. К большому сожалению, церковь и тут постаралась уничтожить всё, что было связано с поклонением праху предков: «После введения на Руси христианства представителям церкви пришлось вести продолжительную борьбу против языческих погребальных обычаев, каковы: тризна, поминальная трапеза и жели» (1, с.191).

О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век): «Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

С запретных чествований Перуна на разрешенный «Ильин» день наши предки перенесли и часть обрядов. «В Пермской губернии, в селе Обыченском, в Ильин день, по свидетельству Лепёхина, убивают вскладчину быков и телят, а в Прокопьев день – баранов, коих съедают всем миром (1768 г.)» (2, с.189). О таком же обычае говорит и П. Чулков: «Пермяки собираются в сей день из двух или трех деревень в одну, и приводят с собою быка или теленка, котораго закалают и обществом употребляют в снедь» (5, с.169). Таким образом, принесение в жертву быка или теленка было и ритуалом пожертвования Богам и участие с ними в совместной трапезе (братчине). Раскопки древних святилищ указывают на то, что непосредственно в жертвенный огонь отправлялась, как правило, только голова приносимого в жертву животного.

Конечно, пожертвования не были самоцелью. Например, П. Снегирев, говоря о «празднествах Литовских» отмечает, что они приносились «…Перкуну, чтобы «он отвратил от земли Литовской грады, молнии, громы, ливни, бури и всякия вредныя воздушныя перемены» (2, с.99).

День Перуна. Июль

Время, в которое урожай, а значит, и жизнь зависят от сил Природы. Время, в которое Славяне обращаются с молитвами к тому, в чьих силах дать дождь и остановить засуху, прекратить нескончаемые ливни, уберечь посевы от пожаров из-за ударов молний и града. Фольклор изобилует заговорами, молитвами, обрядами, которые способствуют исполнению желаний, и почти все они адресованы ему – Громовержцу.

Точных сведений о дате празднования Дня Перуна также нет. Единственным источником, указывающим на 20 июля, можно назвать «Черняховский кувшин» IV в., из могильника в Ромашках («Язычество древней Руси», Рыбаков Б.А.). Косвенным свидетельством, указывающей на эту дату, является и установленный церковью «Ильин» день. А о «подмене» праздников мы уже говорили. О чем мы можем говорить более уверенно, так это о четверге (дне недели). Н.М. Гальковский отмечает: «Известно, что четверг был днём Перуна. Четверг в настоящее время не считается праздничным днём, но память о таком почитании можно видеть в иронической фразе “после дождичка в четверг» (1, с.98).

Таким образом, празднование Дня Перуна, как изначально аграрного праздника, не обязательно привязывать к 20 июля. Разные климатические условия необъятной Руси, разное время посевных и уборочных, дают нам право самим выбирать этот день. Ориентировочно в период с 12 июля (один из знаков на Ромашкинском кувшине) по 2 августа (церковный ильин день в современном календаре).

Дополнения к этой заметке, касающиеся обрядности самого праздника – Дня Перуна — со ссылками на источники, только приветствуются!

Слава Богам Славянским! Слава Перуну!

Источники:
1. Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» (1916 г.).
2. Снегирев П. Русские простонародные праздники. Выпуск 1, 1837 г.
3. Снегирев П. Русские простонародные праздники. Выпуск 3, 1838 г.
4. Олеарий Адам, «Описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию». 1656 г.
5. Чулков М.Д. «Словарь русских суеверий» 1782 г.
6. П. Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 4, 1839 г.

Автор Пересвет (Виктор Болтёнков), новороссийская община «Покон Рода»